..續本文上一頁。心無去來，即入涅槃。是知涅槃即是空心。諸佛入涅槃者，爲在無妄想處。菩薩入道場者，即是無煩惱處。空閑處者，即是無貪嗔癡也。貪爲欲界、嗔爲色界、癡爲無色界，若一念心生，即入叁界；一念心滅，即出叁界。是知叁界生滅，萬法有無，皆由一心。凡言一法者：似破瓦石竹木無情之物。若知心是假名，無有實體，即知自家之心亦是非有，亦是非無。何以故？凡夫一向生心，名爲有；小乘一向滅心，名爲無；菩薩與佛未曾生心，未曾滅心，名爲非有非無心；非有非無心，此名爲中道。是知持心學法，則心法俱迷；不持心學法，則心法俱悟。凡迷者：迷于悟，悟者：悟于迷。正見之人，知心空無，即超迷悟。無有迷悟，始名正解、正見。色不自色，由心故色；心不自心，由色故心；是知心色兩相俱生滅。有者有于無，無者無于有，是名真見。夫真見者，無所不見，亦無所不見，見滿十方，未曾有見。何以故？無所見故，見無見故，見非見故。凡夫所見，皆名妄想。若寂滅無見，始名真見。心境相對，見生于中，若內不起心，則外不生境，境心俱淨，乃名爲真見。作此解時，乃名正見。不見一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。何以故？見與不見，俱不見故；解與不解，俱不解故。無見之見，乃名真見；無解之解，乃名大解。夫正見者：非直見于見，亦乃見于不見。真解者：非直解于解，亦乃解于無解。凡有所解，皆名不解；無所解者，始名正解；解與不解，俱非解也。經雲：不舍智慧名愚癡。以心爲空，解與不解俱是真；以心爲有，解與不解俱是妄。若解時法逐人，若不解時人逐法。若法逐于人，則非法成法；若人逐于法，則法成非法。若人逐于法，則法皆妄；若法逐于人，則法皆真。是以聖人亦不將心求法，亦不將法求心，亦不將心求心，亦不將法求法。所以心不生法，法不生心，心法兩寂，故常爲在定。衆生心生，則佛法滅；衆生心滅，則佛法生。心生則真法滅，心滅則真法生。已知一切法各各不相屬，是名得道人。知心不屬一切法，此人常在道場。迷時有罪，解時無罪。何以故？罪性空故。若迷時無罪見罪，若解時即罪非罪。何以故？罪無罪處所故。經雲：諸法無性，真用莫疑，疑即成罪。何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪業即爲消滅。迷時六識五陰皆是煩惱生死法，悟時六識五陰皆是涅槃無生死法。修道人不外求道。何以故？知心是道；若得心時，無心可得；若得道時，無道可得。若言將心求道得者，皆名邪見。迷時有佛有法，悟無佛無法。何以故：悟即是佛法。夫修道者：身滅道成。亦如甲折樹。生此業報身，念念無常，無一定法，但隨念修之；亦不得厭生死，亦不得愛生死；但念念之中，不得妄想；則生證有余涅槃，死入無生法忍。眼見色時，不染于色；耳聞聲時，不染于聲；皆解脫也。眼不著色，眼爲禅門；耳不著聲，耳爲禅門。總而言，見色有見色性，不著常解脫；見色相者常系縛。不爲煩惱所系縛者，即名解脫，更無別解脫。善觀色者，色不生心，心不生色，即色與心俱清淨。無妄想時，一心是一佛國，有妄想時，一心一地獄。衆生造作妄想，以心生心，故常在地獄。菩薩觀察妄想，不以心生心，常在佛國。若不以心生心，則心心入空，念念歸靜，從一佛國至一佛國。若以心生心，則心心不靜，念念歸動，從一地獄曆一地獄。若一念心起，則有善惡二業，有天堂地獄；若一念心不起，即無善惡二業，亦無天堂地獄。爲體非有非無，在凡即有，在聖即無。聖人無其心，故胸臆空洞，與天同量。此已下並是大道中證，非小乘及凡夫境界也。心得涅槃時，即不見有涅槃。何以故？心是涅槃。若心外更見涅槃，此名著邪見也。一切煩惱爲如來種心，爲因煩惱而得智慧。只可道煩惱生如來，不可得道煩惱是如來。故身心爲田躊，煩惱爲種子，智慧爲萌芽，如來喻于谷也。佛在心中，如香在樹中；煩惱若盡，佛從心出；朽腐若盡，香從樹出，即知樹外無香，心外無佛。若樹外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。心中有叁毒者，是名國土穢惡；心中無叁毒者，是名國土清淨。經雲：若使國土不淨，穢惡充滿，諸佛世尊于中出者，無有此事。不淨穢惡者，即無明叁毒是；諸佛世尊者，即清淨覺悟心是。一切言語無非佛法；若能無其所言，而盡日言是道；若能有其所言，即終日默而非道。是故如來言不乘默，默不乘言，言不離默；悟此言默者，皆在叁昧。若知時而言，言亦解脫；若不知時而默，默亦系縛。是故言若離相，言亦名解脫；默若著相，默即是系縛。夫文字者：本性解脫。文字不能就系縛，系縛自本來未就文字。法無高下，若見高下非法也。非法爲筏，是法爲人筏者。人乘其筏者，即得渡于非法，則是法也。若世俗言，即有男女貴賤；以道言之，即無男女貴賤。以是天女悟道，不變女形；車匿解真，甯移賤稱乎。此蓋非男女貴賤，皆由一相也。天女于十二年中，求女相了不可得，即知于十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。離心無佛，離佛無心；亦如離水無冰，亦如離冰無水。凡言離心者，非是遠離于心，但使不著心相。經雲：不見相，名爲見佛。即是離心相也。離佛無心者；言佛從心出，心能生佛。然佛從心生，而心未嘗生于佛。亦如魚生于水，水不生于魚。欲觀于魚，未見魚，而先見水。欲觀佛者，未見佛，而先見心。即知已見魚者，忘于水；已見佛者，忘于心。若不忘于心，尚爲心所惑；若不忘于水，尚被水所迷。衆生與菩提，亦如冰之與水；爲叁毒所燒，即名爲衆生；爲叁解脫所淨，即名菩提。爲叁冬所凍，即名爲冰；爲叁夏所消，即名爲水。若舍卻冰，即無別水；若棄卻衆生，則無別菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。衆生性者，即菩提性也。衆生與菩提同一性，亦如烏頭與附子共根耳；但時節不同，迷異境故，有衆生菩提二名矣。是以蛇化爲龍，不改其鱗；凡變爲聖，不改其面。但知心者智內，照身者戒外。真衆生度佛，佛度衆生，是名平等。衆生度佛者，煩惱生悟解；佛度衆生者，悟解滅煩惱。是知非無煩惱，非無悟解；是知非煩惱無以生悟解，非悟解無以滅煩惱。若迷時佛度衆生，若悟時衆生度佛。何以故？佛不自成，皆由衆生度故。諸佛以無明爲父，貪愛爲母，無明貪愛皆是衆生別名也。衆生與無明，亦如左掌與右掌，更無別也。迷時在此岸，悟時在彼岸。若知心空不見相，則離迷悟；既離迷悟，亦無彼岸。如來不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也。彼岸菩提也。佛有叁身者；化身報身法身；化身亦雲應身。若衆生常作善時即化身，現修智慧時即報身，現覺無爲即法身。常現飛騰十方隨宜救濟者，化身佛也。若斷惑即是雪山成道，報身佛也。無言無說，無作無得，湛然常住，法身佛也。若論至理一佛尚無，何得有叁？此謂叁身者，但據人智也。人有上中下說，下智之人妄興福力也，妄見化身佛；中智之人妄斷煩惱，妄見報身佛；上智之人妄證菩提，妄見法身佛；上上智之人內照圓寂，明心即佛不待心而得佛智，知叁身與萬法皆不可取不可說，此即解脫心，成于大道。經雲：佛不說法，不度衆生，不證菩提。此之謂矣！衆生造業，業不造衆生。今世造業，後世受報，無有脫時。唯有至人，于此身中，不造諸業，故不受報。經雲：諸業不造，自然得道。豈虛言哉！人能造業，業不能造人；人若造業，業與人俱生；人若不造業，業與人俱滅。是知業由人造，人由業生。人若不造業，即業無由生人也。亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造業，妄說無報，豈至少不苦哉。若以至少而理想前心，造後心報，何有脫時？若前心不造，即後心無報，複安妄見業報？經雲：雖信有佛，言佛苦行，是名邪見。雖信有佛，言佛有金锵馬麥之報，是名信不具足，是名一闡提。解聖法名爲聖人，解凡法者名爲凡夫。但能舍凡法就聖法，即凡夫成聖人矣。世間愚人，但欲遠求聖人，不信慧解之心爲聖人也。經雲：無智人中，莫說此經。經雲：心也法也，無智之人，不信此心。解法成于聖人，但欲遠外求學，愛慕空中佛像光明香色等事，皆墮邪見，失心狂亂。經雲：若見諸相非相，即見如來。八萬四千法門，盡由一心而起。若心相內淨，猶如虛空，即出離身心內，八萬四千煩惱爲病本也。凡夫當生憂死，飽臨愁肌，皆名大惑。所以聖人不謀其前，不慮其後，無戀當今，念念歸道。若未悟此大理者，即須早求人天之善，無令兩失。
夜坐偈雲
一更端坐結跏趺。怡神寂照泯同虛。曠劫由來不生滅。何須生滅滅無余。
一切諸法皆如幻。本性自空那用除。若識心性非形像。湛然不動自真如。
二更凝神轉明淨。不起憶想同真性。森羅萬像並歸空。更執有空還是病。
諸法本自非空有。凡夫妄想論邪正。若能不二其居懷。誰道即凡非是聖。
叁更心淨等虛空。遍滿十方無不通。山河石壁無能障。恒沙世界在其中。
世界本性真如性。亦無無性即含融。非但諸佛能如此。有情之類並皆同。
四更無滅亦無生。量與虛空法界平。無去無來無起滅。非有非無非暗明。
不起諸見如來見。無名可名真佛名。唯有悟者應能識。未會衆生由若盲。
五更般若照無邊。不起一念曆叁千。欲見真如平等性。慎勿生心即目前。
妙理玄奧非心測。不用尋逐令疲極。若能無念即真求。更若有求還不識。
達摩血脈論
原人之心，皆具佛性。泛觀諸家禅說一切經文，原其至當之理，未有不言自己性中本來真佛。達磨西來，直指人心，見性成佛；蓋謂自己真佛，不出一性之中。人人不自委信，所以向外馳求。將謂自性真佛外更有別佛，故諸佛諸祖師說法要人省悟自己本來真佛，不假外求。又緣種種法語泛濫不一，轉使學人惑亂本性，無悟入處。惟有達磨血脈論，並黃檗傳心法要二說，最爲至…
《初祖菩提達摩簡介》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…