..續本文上一頁，莫執一切法；息業養神，余習亦盡。自然明白，不假用功。外道不會佛意，用功最多；違背聖意，終日驅驅念佛轉經，昏于神性，不免輪回，佛是閑人，何用驅驅廣求名利，後時何用？但不見性人，讀經念佛，長學精進；六時行道，長坐不臥；廣學多聞，以爲佛法。此等衆生，盡是謗佛法人。前佛後佛，只言見性。諸行無常，若不見性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。十大弟子阿難多聞中得第一，于佛無識只學多聞，二乘外道皆無識佛，識數修證，墮在因果中。是衆生業報，不免生死，遠背佛意，即是謗佛衆生，殺欲無罪過。經雲：闡提人不生信心，殺欲無罪過。若有信心，此人是佛位人。若不見性，即不用取次謗它良善，自賺無益。善惡曆然，因果分明。天堂地獄只在眼前，愚人不信，現墮黑暗地獄中；亦不覺不知，只緣業重故，所以不信。譬如無目人，不信道有光明，縱向伊說亦不信，只緣盲故，憑何辨得日光；愚人亦複如是。現今墮畜生雜類，誕在貧窮下賤，求生不得，求死不得。雖受是苦，直問著亦言我今快樂，不異天堂。故知一切衆生，生處爲樂，亦不覺不知。如斯惡人，只緣業障重故，所以不能發信心者，不自由它也。若見自心是佛，不在剃除須發，白衣亦是佛。若不見性，剃除須發，亦是外道。
問曰：白衣有妻子，淫欲不除，憑何得成佛？答曰：只言見性不言淫欲。只爲不見性；但得見性，淫欲本來空寂，自爾斷除，亦不樂著，縱有余習，不能爲害。何以故？性本清淨故。雖處在五蘊色身中，其性本來清淨，染汙不得。法身本來無受，無饑渴，無寒熱，無病，無恩愛，無眷屬，無苦樂，無好惡，無短長，無強弱，本來無有一物可得，只緣執有此色身，因即有饑渴寒熱瘴病等相，若不執，即一任作。若于生死中得自在，轉一切法，與聖人神通自在無礙，無處不安。若心有疑，決定透一切境界不過。不作最好，作了不免輪回生死。若見性，旃陀羅亦得成佛。
問曰：旃陀羅殺生作業，如何得成佛？答曰：只言見性不言作業。縱作業不同，一切業拘不得。從無始曠大劫來，只爲不見性，墮地獄中，所以作業輪回生死。從悟得本性，終不作業。若不見性，念佛免報不得，非論殺生命。若見性疑心頓除，殺生命亦不奈它何。自西天二十七祖，只是遞傳心印。吾今來此土，唯傳頓教大乘，即心是佛，不言持戒精進苦行。乃至入水火，登于劍輪，一食長坐不臥，盡是外有爲法。若識得施爲運動靈覺之性，汝即諸佛心。前佛後佛只言傳心，更無別法。若識此法，凡夫一字不識亦是佛。若不識自己靈覺之性，假使身破如微塵，覓佛終不得也。佛者亦名法身，亦名本心，此心無形相，無因果，無筋骨，猶如虛空，取不得。不同質礙，不同外道。此心除如來一人能會，其余衆生迷人不明了。此心不離四大色身中，若離是心，即無能運動。是身無知，如草木瓦礫。身是無性，因何運動。若自心動，乃至語言施爲運動，見聞覺知，皆是動心動用。動是心動，動即其用。動用外無心，心外無動。動不是心，心不是動。動本無心，心本無動。動不離心，心不離動。動無心離，心無動離，動是心用，用是心動。動即心用，用即心動。不動不用，用體本空。空本無動，動用同心，心本無動。故經雲：動而無所動，終日去來而未曾去，終日見而未曾見，終日哮而未曾哮，終日聞而未曾聞，終日知而未曾知，終日喜而未曾喜，終日行而未曾行，終日住而未曾住。故經雲：言語道斷，心行處滅，見聞覺知，本自圓寂。乃至嗔喜痛癢何異木人，只緣推尋痛癢不可得。故經雲：惡業即得苦報，善業即有善報，不但嗔墮地獄，喜即生天。若知嗔喜性空，但不執即業脫。若不見性，講經決無憑，說亦無盡。略標邪正如是，不及一二也。
頌曰
心心心難可尋，寬時遍法界，窄也不容針。我本求心不求佛，了知叁界空無物。若欲求佛但求心，只這心這心是佛。我本求心心自持，求心不得待心知。佛性不從心外得，心生便是罪生時。
偈曰
吾本來此土。 傳法救迷情。
一華開五葉。 結果自然成。
達摩息诤論
夫法身至寂，近遠等同；理性弘幽，玄深叵測。虛融妙體，凡俗難明；進證得知，文辭未辨。且叁乘而演暢，權弘迷徒。趣理尋思，未即于中覓道。小兒無識，可使楊葉爲金。智者明然，明知不實。於是息諸謅論，寂默義論不申。假使語盡其源，亦未能至。
故道真如難辨，不在強文之中；縱令義有多端，不表幽玄之意。但經文具載，得意忘言。言若是真，甯容止息？只因衆生不會，乖理求言，一身貪逐文辭而不趣向其意。真如佛性，具在身中。不息內思，披文外覓。假使多讀不會，只是鹦鹉學言，終無了悟之情，豈免所食。如來設教，只爲大慈。雖演叁乘，義歸於一。慈悲愍念，故述多方。引接迷徒，望同證理。可歎今時學者，一向述言。雖複講解千章，驗行全無一備。口談藥方雖切，終不病除。對乏論漿，那能止渴？說食百味，不那饑苦仍存。豈容語義之中，能居聖體？是以言中無道，道亦無言。言語之由，乃與爲凡標述，權尋聖迹，非是口談，證語道源，都無演說。凡夫未會，雖複要藉言詞，只爲不悟，言中展轉，迷輪相惑。必欲存心慕道，須學少用易明。不假多知，勞而無用。若也廣求成道，善星只可玄登，所以多求，返生墮落；但看周利，觸事無堪，箕帚存心，由登羅漢。據斯道理，何假多求？事藉專精，心居在定。菩提之路，不近不遙。轉即內求，不勞外覓。若人內覓，是則不遙；若也外求，將知不近。但使世人不信，願檢後辭。理不可違，那能謬說。
余今略承斯證，願粗恩君。必不此言，方知大悟善事。非獨聞爲好，亦望普使聞知。願此含生，俱成佛道。所說引證者，禮拜之中，勸人自歸依佛，僧、法亦然。一體叁寶在身，何勞遠涉。今因此證，將作佛道不遙；更欲遠求，不及回心向己。故言：“憑賢不能自聖，觸食不濟已餓。”凡則自凡，聖歸他聖。學人雖藉明師相訓，還須以己精專。若也矣慢不勤，師亦未能辄度。
蓋聞道在不遠，解不外憑。觸食尚不濟餓，憑賢那能聖己？但知如此，即須自製其身。師者只是良醫，有疾藥須自服。夫大道幽寞，不可枷杖協成。乃從歡喜之生，不從憂戚之起。既知如此，何故不勤？礦雖有金，非爐不出。是以君子得意，盡夜苦已自求；無識小兒，始乃憑他度己。若也背身求佛，徒費功程。如舍日月而求明，背燈光而覓曉。只可明從日起，日是明根。只是日乃生明，未見別有明能生日。千章萬句，並是心爲。心是萬法之尊，豈可棄這外涉。諸法因身而立，將知身是法根。若也無身，法無存立。行者但知身爲法主，法則是僧。僧法既是一身，佛亦將知不別。佛法僧寶，本是一端。迷者不知，將爲別體。爲此勸人求已，不外緣塵。君子自勵成人，小兒憑他敗己。前賢後聖，亦自求心。況乃今人，而不向已。法若內無外有，學亦製不關人，縱使內外俱舍，亦須回心返照。若能返照，必達其源，事成不久。
夫道體之本，以己爲源；萬行緣由，不離一心爲主。只爲人多不信，一執堅牢，一向貪著，外求總總，不及向已。波波辛苦，轉益迷昏。學問雖多，終無所由。只如無財話寶，豈得資身？縱使論言，何曾遺己？但自心迷廣說，只是論高。假使廣說心迷，終如話寶。竊以經雲：“具說多聞，狀似貧人，昔夜數計他珍，終無半錢入己。”如人見他造業，即須克已修營。豈得委彼自賒，而望福報。事無斯理，浪受貧究。唯須一一自專，論他無益。虛談聖迹，廣說無爲，說者只歎彼前賢，何關身已？爾乃自嗟迷久，識了不周，每將語義爲原，不自窮研身己，一向論诤道理，執相逞才，說是道非，不覺隨聲仇怒。口雖說言無我，不覺隨語我生。縱道無，不妨因茲即發。凡是論诤，特有人我，非我不诤。未審余人，仆情如此。是以學人但能息诤，定得理長，識诤知非，將知不廖。真如渺寞，豈在诤論之中？佛性沖虛，那關有無之境？但自迷徒擾擾，不悟法性虛通。計著有無，凡情競起。遂即高聲執義，诤鬥紛纾稱意必忻，違情克怒。口雲將身慕道，專事人我不休。是以學者雖多，成無一二。嗚呼長歎，實是昏迷。可不久滯無明，爾乃恒诤勝負！但欲學貴己，先自取弱卑身。不得以己迷成遠，即輕於後學。學無前後，達者爲先。有識之徒，俱含佛性。只是未逢師匠，溢溺凡愚；一遇明師，還沾聖位。將知如此，不可以色觀人。道德在心，誰能辄識。孔丘雖聖，猶自惡見後生。況此凡流，能輕初學？夫立身之本，但以普敬、認惡爲源。萬善之中，莫過慈愍。欲求無失，事藉治心。在世生平，必須思慮。千殃之禍，不入慎門。百事不祥，無能逼善。思尋此事，實用非虛。上古已來，焉知不爾。
又處俗願莫诤。有義欲申，善須和睦，不得辄生仇怒。縱逸喧情，非直損人，亦能傷已。向來此語多喜不適彼情，若有慈心，莫將爲咎。計君道理，不藉此言。望使善事共弘，惡事同舍。
非直才能故聘，且如螢蟲助日。即不加光，但盡赤心，述斯拙見。
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