..續本文上一頁苟無緣冤親一揆。無人無我法性俱空。言訖其蟒蛇按首徐行閃然不見。又嘗一夜有群盜。其犬亦銜藏衣。藏語盜曰。諸君山叟茅舍有中意物任拈去。終無小吝之分。盜感其言散分下山矣。又荊州永泰寺釋靈彖姓蕭氏。蘭陵人也。其胄裔則後梁爲周所滅支屬星分。彖父居長沙爲編戶矣。生彖宛有出塵之誓。遇諸禅會罕不登臨。止泊維青優遊自得。長慶元年住百家岩寺。未幾徙步江陵。太守王潛請居永泰寺。太和叁載六月二十叁日終于住寺。春秋七十五。建塔于州北存焉。又釋超岸。丹陽人也。先遇鶴林素禅師。處衆拱默而已。天寶二載至撫州蘭若得大寂開發。四方毳侶依之。

　　唐鄂州大寂院無等傳

　　釋無等。姓李氏。今東京尉氏人也。負志卓荦辭氣貞正。少隨父官于南康。頻遊梵刹向僧瞻像。往即忘歸。既作沙門遇道一禅師在龔公山學侶螘慕。等求法于其間挺然出類。元和七年遊漢上。後至武昌睹郡西黃鹄山奇秀。遂結茅分衛。由此巴蜀荊襄尚玄理者。無遠不至矣。大和元載屬相國牛公僧孺出鎮叁江。聞等道香普熏遐迩。命駕枉問。風虎相須爲法重人。牛公慮其蘭若不隸名籍。特爲秦題曰大寂也。憧憧往來堂無虛位。至四年十月示滅。年八十二。弟子誓通奉全身入塔焉。

　　唐天目山千頃院明覺傳

　　釋明覺。俗姓猷。河內人也。祖爲官嶺南。後徙居爲建陽人也。覺儒家之子風流蘊藉好問求知。曾無倦懈。宿懷道性。聞道一禅師于佛迹嶺行禅法。往造焉遂依投剃染。由此即願觀方。衡嶽天臺四明遍嘗法味。複于徑山留心請決。數夏負薪面皯手胝。下山至杭州大雲寺。禁足院門。續移止湖畔青山頂。結庵而止。屬範陽盧中丞向風躬谒。召歸州治大雲寺住持。元和十五年。避嫌遠囂隱天目山。是山也特秀基墟跨涉四郡。有上下龍潭深不可測。怪物往往出于中。有白鹿毛質詭異。土人謂爲山神也覺遁是中檀信爲禅宇。長慶叁年春及冬至明年二月大旱。野火蔓延欲燒院。僧惶懅。覺曰。吾與此山有緣火當速滅。少選雷雨驟作其火都滅。遠近驚歎。以太和五年七月十九日。示疾而亡。

　　唐杭州秦望山圓修傳

　　釋圓修。姓潘氏。福州閩人也。生而岐嶷長而俊邁。忽思拔俗尋事名師。剔發變衣。年滿于嵩陽會善寺納戒。既而儀表容與日新厥德。研窮經論。俄約觀方。遇百丈山海禅師根教相符遂明心要。持杯振錫而抵于杭。見秦望山峻極之勢有長松枝繁結蓋。遂棲止于松巅。時感鵲複巢于橫枝。物我都忘。羽族馴狎。由茲不下近四十秋。每一太守到任。則就瞻仰。號鳥窠禅師焉。洎元和初邦伯裴常棣酷重其道。請下結庵者至于叁四。或爲參請者說法。裴侯命八屬宰官同力造伽藍。移廢額曰招賢。以居之。太和七年癸醜歲九月二十二日端坐怡然歸寂。享年九十九。僧臘八十。杭之累政良守無不傾重。稅駕樹陰請談玄極。不覺更仆移辰矣。今塔在石甑山下。南嶽僧唯貞爲塔銘焉。近有盜發其塔。且多怪異。止收得銘志而已。

　　唐池州南泉院普願傳

　　釋普願。俗姓王。鄭州新鄭人也。其宗嗣于江西大寂。大寂師南嶽觀音讓。讓則曹溪之冡子也。于願爲大父。其高曾可知也。則南泉之禅有自來矣。願在孕母不喜葷血。至德二年跪請于父母乞出家。脫然有去羁鞅之色。乃投密縣大隈山大慧禅師受業。苦節笃勵胼胝皲瘃。不敢爲身主。其師異之。大曆十二年願春秋叁十矣。詣嵩山會善寺暠律師受具。習相部舊章究毗尼篇聚之學。後遊講肆上楞伽頂入華嚴海會。抉中百門觀之關鑰。領玄機于疏論之外。當其鋒者皆旗靡轍亂。大寂門下八百余人。每參聽之後尋繹師說。是非紛錯。願或自默而語。群論皆弭。曰夫人不言乃言爾耳。自後含景匿耀。似不能言者。人以其無法說或扣其關。亦堅拒不泄。時有密赜其機者。微露頭角。乃知其非無法說時未至矣。貞元十一年拄錫池陽南泉山。堙谷刊木以構禅宇蓑笠飯牛溷于牧童。斫山畬田種食以饒。足不下南泉叁十年矣。夫洪鍾不爲莛撞發聲。聲之者故有待矣。太和年初宣使陸公亘前池陽太守。皆知其抗迹塵外爲四方法眼。與護軍彭城劉公。同迎請下山北面申禮。不經再歲。毳衣之子奔走道途不下數百人。太和甲寅歲十月二十一日示疾。十二月二十叁日。有白虹貫于禅室後峰。占之者得非南泉謝世乎。是日西峰巨石崩。聲數十裏當晝有乳虎繞禅林。而號。衆鹹異之。二十五日東方明告門人曰星翳燈幻亦久矣。勿謂吾有去來也。言訖而謝。春秋八十七。僧臘五十八。契元文暢等凡九百人。皆布衣墨巾泣血于山門。赴喪會葬者相繼于路。哀號之聲震于崖谷。乙卯歲門人奉全身于靈塔。從其教也。膳部員外郎史館修撰。劉轲欽若前烈追德頌美焉。

　　唐澧陽雲岩寺昙晟傳

　　釋昙晟。俗姓王氏。鍾陵建昌人也。始生有自然胎衣。右袒猶缁服焉。遂請出家于石門。年滿具法。參見百丈山海禅師。二十年爲侍者。職同慶喜法必我聞身若中涓心居散位。續受藥山舉發全了無疑。化徒孔勤。受益者衆。以太和叁年己酉十月二十七日示滅。敕谥大師號無相。塔名淨勝焉。

　　系曰。商那和修。華言胎衣也。以其生帶衣而誕以缯肉。而非幼爲繃褓長且稱身。出家成法服。至入滅阇維方爲煨燼焉。晟師之有胎衣止不及爲嬰兒已往之服耳。此近叔離尼商那尊者也。思過半矣。何邪晟師去聖懸遠。和修佛滅百年。將胎衣示有行果之徒也。今晟以胞袒絡化其教理之世。不其難乎。故曰思過半矣。

　　唐荊州福壽寺甄公傳

　　釋甄公。姓魯氏。江陵人也。少而警慧。七歲誦通詩雅。遂應州舉。叁上中第未釋褐。與沙門議論玄理。乃願披缁。投福壽寺辯初法師以爲模範。後于洛京昭成寺講法數座。因禮嵩山禅師通暢心決。方至丹陽茅山。尋挂錫于蘇州楞伽山四遠參玄者胼肩疊足矣。時白樂天牧是郡。接其談道不覺披襟解帶。心遊無物之場得甄之阃阈矣遂堅請出水流寺。不樂安止。以山水爲娛情之趣耳。太和叁年示疾雲終九十歲。以其年四月十七日入塔焉。

　　唐趙州東院從谂傳

　　釋從谂。青州臨淄人也。童稚之歲孤介弗群。越二親之羁絆。超然離俗。乃投本州龍興伽藍從師剪落。尋往嵩山琉璃壇納戒。師勉之聽習于經律但染指而已。聞池陽願禅師道化翕如。谂執心定志鑽仰忘疲。南泉密付授之。滅迹匿端坦然安樂後于趙郡開物化迷大行禅道。以真定帥王氏阻兵封疆多梗。朝廷患之。王氏抗拒過製。而偏歸心于谂。谂嘗寄塵拂上王氏曰。王若問何處得此拂子。答道老僧平生用不盡者物。凡所舉揚天下傳之號趙州去道。語錄大行爲世所貴也。

　　唐京兆華嚴寺智藏傳

　　釋智藏。姓黃氏。豫章上高人也。父爲洪州椽。藏隨父入報國寺。見供奉皓月講涅槃經。微體經意樂入佛門。年甫十叁割恩愛辭父母。于開元寺宗法師所受學。後修禅法證大寂一公宗要矣。建中元年入長安。廬元颢素奉其道。舉奏入內供養。敕令住華嚴寺。辇毂之間玄學者孔熾。就藏之門若海水之歸投琴之壑矣。太和九年終于住寺。叁月十二日入塔焉。

　　唐潭州道吾山圓智傳

　　釋圓智。俗姓張。豫章海昏人也。總丱之年頓求出離。禮涅槃和尚躬執鉼屦。爰登戒地誓叩禅門。見乎藥山示其心決。後居長沙道吾山。海衆相從猶蜂蟻之附王焉。以太和九年乙卯九月十一日長逝。享年六十七。阇維得不灰之骨數片。腦蓋一節特異而清瑩。其色如金其響如銅。乃建塔于石霜山。敕谥修一大師寶相之塔。得其道者則普會焉。智公初領悟藥山宗旨。俨師誨之曰。吾無寶玉大弓以爲分器。今賞汝犢鼻一腰。雖雲微末而表親亵欤。南嶽僧玄泰著碑頌。

　　唐明州大梅山法常傳

　　釋法常。俗姓鄭。襄陽人也。稚歲從師于荊之玉泉寺。凡百經書一覽必暗誦更無遺忘。冠年受具足品于龍興寺。容貌清峻性度剛敏。納衣囊缽畢志卯齋。貞元十二年自天臺之于四明余姚之南七十裏。寓仙尉梅子真之舊隱焉。昔梅福初入山也見多龍穴。神蛇每吐氣成樓閣。雲雨晦冥。邊有石庫。內貯仙藥神仙經籍。常寄宿于房。乃夢神人語之曰。君非凡夫。因話及石庫中聖書懸記既往將來之事。受之者爲地下主。不然爲帝王之師傅矣。常謂之曰。石庫之書非吾所好。昔僧稠不顧仙經。其卷自亡。吾以涅槃爲樂。厥壽何止與天偕老耶。神曰。此地靈府俗氣之人辄難居此立致變怪。常曰。吾寓迹于梅尉之鄉非久據焉。因號梅山也。由是編苫伐木作覆形之調。居僅四十年。驗實非常之人也。開成年初院成。徒侶輻湊請問決疑。可六七百納徒矣。四年常忽示疾。九月十九日山林搖蕩鳥獸悲鳴。辭衆而逝。報齡八十八。戒臘六十九。十月十九日焚于南澗。收舍利五色璨然圓轉焉。常先隱梅嶺。有僧求拄杖。見之白鹽官安禅師。曰。梅子熟矣。汝曹往尋。幸能療渴也。進士江積爲碑雲爾。

　　唐揚州慧照寺崇演傳

　　釋崇演。姓段氏。東平人也。出家于本州龍興寺慧超法師之門。遊方問道見嵩陽善寂禅師。示其心法。後居都梁山。當于淮浦。四面來商毳客影附焉。相國李公紳鎮撫廣陵。而性剛嚴少所接與偏輕釋子。或允相見必問難鋒起。只應不供者多咄叱而出。紳遣衙吏章幼成傳意。召演入府。詶對詣理談論铿然。紳惘然翻不測其畛域特加歸信請居慧照寺。化導同聲相應僅于千衆。開成二年終于淨院。春秋八十四。以十月二十叁日全身入塔雲。

　　唐杭州鹽官海昌院齊安傳

　　釋齊安。俗姓李。實唐帝系之英。先人播越。故生于海門郡焉。深避世榮終秘氏族。安在胎母夢日兆詳。既誕而神光下燭。數歲有異僧款門。召見摩頂曰。鳳穴振儀龍宮藏寶。紹終之業其在斯乎。及臻丱角亟請出家。父母诃止。安曰。祿利之養止于親爾。冥報之利不其遠邪。圭組之榮止于家爾。濟拔之益不其廣邪。二親感其言而順從。遂依本郡雲琮禅師。雖勒勞謙默和光同塵。而螢月殊晖雞鶴異態。年滿登具乃詣南嶽智嚴律師。外檢律儀內照實相。後聞南康龔公山大寂禅師隨化度人慈緣幽感。裹足振錫一日造焉。大寂欣其相依論持不倦。及其蛻去。安盡力送終。元和末安春秋已逾七十。而遊越之蕭山法樂寺。以其古製垣屋靡完。補壞扶傾不克宴坐。時海昌有法昕者。缁林翹楚。于放生池壖廢地。肇葺禅居焉。昕謙而不自有。延請安主之。四海參學者麝至焉。道化之盛翕然推伏。安不言寒暑不下堂庑。無流眄無傾聽。如此者蓋有年矣。而又挺身魁岸相好莊嚴。眉毫绀垂顱骨圓聳。望之者如仰嵩華而揖滄溟。曾無測其高深也。以會昌二年壬戌十二月二十二日。泊然宴坐俄爾示滅。先時竹柏盡死。至是精彩益振。爰有清響叩戶祥光滿室。如環佩之锵鳴。若劍戟之交射。瑞相尤繁事形別錄。又安懸知宣宗皇帝隱曜缁行將來法會。預誡知事曰。當有異人至此。禁雜言止橫事。恐累佛法。明日行腳僧數人參禮。安默識帝。遂令維那高位安置。禮殊他等。安每接談話益知貴氣。乃曰。貧道謬爲海衆圍繞患齋不供。就上座邊求一供疏。帝爲操翰摅辭。安覽驚悚。知供養。僧赍去。所護豐厚殆與常度不同。乃語帝曰。時至矣無滯泥蟠。囑以佛法後事而去。帝本憲宗第四子穆宗異母弟也。武宗恒憚忌之。沈之于宮廁。宦者仇公武。潛施拯護。俾髡發爲僧縱之而逸。周遊天下險阻備嘗。因緣出授江陵少尹。實惡其在朝耳。武宗崩。左神策軍中尉楊公諷宰臣百官。迎而立之。聞安已終怆悼久之敕谥大師曰悟空。乃以禦詩追悼。後右貂盧簡求爲建塔焉。

　　唐京師聖壽寺恒政傳

　　釋恒政。姓周氏。平原人也。未入法前隨入鄉校。殊不嗜書籍。或見佛經耽味不舍。後棄俗從師。就本州延和寺诠澄法師下受誦經法。既登戒已問道于嵩少。決了無壅。遁迹叁峰放蕩自在。無幾入太一山中。甫行風教學人螘慕。太和中文宗皇帝酷嗜蜃蛤。沿海官吏先時遞進。人亦勞止。一日禦馔中盈柈而進。有擘不張呀者。帝觀其異即焚香祝之。俄爲菩薩形。梵相克全儀容可愛遂致于金粟檀香合。以玉綿錦覆之。賜興善寺令致禮之。始宣問群臣斯何瑞也。相國李公德裕奏曰。臣不足知。唯知聖德昭應其諸佛理。聞終南山有恒政禅師大明佛法博聞強識。诏入宣問。政曰貧道聞物無虛應。此乃啓沃陛下之信心耳。故契經中應以此身得度者即現此身而爲說法也。帝曰。菩薩身已見未聞說法。政曰。陛下睹此爲常非常耶。信非信耶。帝曰。希奇事朕深信焉。政曰。陛下已聞說法了。皇情悅豫得未曾有。敕天下寺院各立觀音像以答殊休。其菩薩至會昌毀佛舍乃亡所在。因留政內道場中。累辭入山。宣住聖壽寺。至武宗即位忽入終南。或問其故。曰吾避仇烏可已乎哉。後終山舍年八十七。阇維收舍利四十九粒。以會昌叁年九月四日入塔。後有廢教之敕。政之先見若合符節焉。

　　系曰。蜃蛤中胡得菩薩像乎。通曰。有所警發時一現耳。近聞僞唐李氏國境薦饑陂湖間多生蠯蚌。百姓競取而食。其年免殍仆者十有七八。明年豐。民猶采之。無何有獲巨蚌可二尺余。提歸擘磔擊[卄/瀹]曾無少損。其人咒垂放之。俄自開張吐出佛像。長僅尺許。相好具全若真珠色。號曰珠佛焉。獻李氏。後遺與梵僧焉。此意所不及處。現形者蓋經中化肉山魚米以資饑馑。歲既豐登。胡不屬厭。故現相止足之地。

　　唐大沩山靈祐傳

　　釋靈祐。俗姓趙。祖父俱福州長溪人也。祐丱年戲于前庭。仰見瑞氣祥雲徘徊盤郁。又如天樂清奏真身降靈。衢巷谛觀耆艾莫測。俄有華巅之叟。狀類罽賓之人。謂家老曰。此群靈衆聖標異此童佛之真子也。必當重光佛法。久之彈指數四而去。祐以椎髻短褐依本郡法恒律師。執勞每倍于役。冠年剃發叁年具戒。時有錢塘上士義賓。授其律科。及入天臺遇寒山子于途中。乃謂祐曰。千山萬水遇潭即止。獲無價寶赈恤諸子祐順途而念。危坐以思。旋造國清寺遇異人拾得。申系前意信若合符。遂詣泐潭谒大智師。頓了祖意。元和末隨緣長沙。因過大沩山遂欲棲止。山與郡郭十舍而遙。夐無人煙比爲獸窟。乃雜猿猱之間。橡栗充食。浃旬有山民見之群信共營梵宇。時襄陽連率李景讓統攝湘潭。願預良緣乃奏請山門號同慶寺。後相國裴公相親道合。祐爲遭會昌之澄汰。又遇相國崔公慎由。崇重加禮。以大中癸酉歲正月九日盥漱畢。敷座瞑目而歸滅焉。享年八十叁。僧臘五十九。遷葬于山之右栀子園也。四鎮北庭行軍泾原等州節度使右散騎常侍盧簡。求爲碑。李商隱題額焉。

　　唐黃州九井玄策傳

　　釋玄策。俗姓魯。會稽人也。幼隨父商估。赴天臺山光明會。乃隋朝智顗禅師立教。年別九月。遠近州邑黑白二衆鸠聚。策睹殊異。遂于禅林寺智廣師下出家。遊方見江西大寂。頓開翳障。及遍參問睹黃陂九井山奇秀。乃結茅爲舍。學侶若蟬之走明也。或慰策曰。師之耐寂寞如此乎。策曰。致道者忘心矣。吾樂甚哉。以大中八年現疾而滅。續敕谥大師曰圓寂。塔名智覺焉。

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