【以人本爲基礎的佛教道德觀】
古今中外,幾乎每個民族都有自己的宗教信仰。這一事實說明,作爲人類的精神需求,宗教信仰是具有普遍性和現實性的,並非可有可無的點綴。
傳統宗教不僅作爲信仰存在,更是道德建立的基石。如歐美地區依基督教建立道德規範,阿拉伯地區依伊斯蘭教建立道德規範,而印度、中國等亞洲地區則依佛教、印度教、儒教建立道德規範。這些源于宗教的道德觀維系了人類社會數千年的安定。
那麼,依宗教建立的道德觀有著什麼特點呢?一般宗教都是神本的,不論是原始宗教,還是其後出現的多神教、二神教乃至一神教,幾乎都是以神爲中心。尤其是目前最爲盛行的一神教,以上帝或真主爲世界唯一主宰,並由這些最高神祗決定人類命運。因而,人類必須聽從神的旨意生活,以信仰獲得救度,獲得抵達天堂的圓滿歸宿。不可否認,以神爲本的道德信條對改善人類行爲具有重大意義。相信宇宙間存在無所不能而至高無上的神,使人們對世界存有敬畏之心,而這份敬畏之心正是止惡行善的基礎。
但建立在神教信仰基礎上的道德不具有普遍意義,因爲這種道德只能對信徒産生效用,如果不信,便無法對其進行製約。而且一般宗教往往具有排他性,尤其是一神教,以自己信仰的宗教爲宇宙唯一真理,以自己所供奉的神祗爲世界唯一主宰,視其他宗教信仰者爲異端。當這種狹隘的宗教激情趨向狂熱時,就會走向極端,甚至成爲戰爭的導火索。于是,歐洲曆史上出現了血腥的十字軍東征。直至今天,伊斯蘭國家仍因宗教信仰的沖突而頻頻爆發“聖戰”。
而佛教卻和一般宗教有著本質的不同。佛教是人本的,否定宇宙間有主宰神的存在,認爲人類自己就是命運的主宰。佛教也十分重視人身的獲得,因爲在一切生命中,唯有人類才能探索真理,並因此成就智慧和解脫。佛陀就是由人的身份修行成就的。但人身難得而易失,所以佛教要我們珍惜人身,善用人身,切莫辜負人身。
佛教認爲人類遵循道德的意義,首先是基于自身需要。也就是說,生而爲人,必須遵循人類的行爲標准。唯有符合這一標准的人,才能真正地稱之爲人。佛教中的慚、愧二法,目的就是使我們保有人類的德行。慚,是基于對人格的重視,自省所造之惡而感羞恥,並尊重有德之人;愧,是基于對社會公德的重視,因所造之罪面對他人而引以爲恥,從而自覺抵製不道德行爲。正因爲佛教道德是建立在慚愧心和羞恥心的基礎上,所以,遵循道德就是立足于人類的自身需要,而非外在約束。
同時,遵循道德也是基于對未來生命的負責。佛教認爲命運是由自己決定的。在我們的成長過程中,因爲勤奮學習而擁有知識,因爲努力工作而獲得財富,因爲良好的處世態度而建立和諧的人際關系。由此可見,人生一切成就都有待于自身努力。人人都希望擁有美好的明天,而遵循道德才是未來幸福的根本保證。
佛教主張一切衆生皆有佛性。佛陀出現世間,是以一切衆生爲教化對象,無論男女老少,無論種族差異,甚至一切動物,在佛陀心中都是平等的,都以慈悲心對待,所謂“無緣大慈,同體大悲”。所以,任何以犧牲衆生利益爲前提的行爲,都是佛教所禁止的。這就避免了神教的彼此對立,避免了因信仰不同而導致的相互排斥,更有利于世界的和平統一,有利于各民族的友好往來。