..續本文上一頁乃生死岸頭事，非修行人所宜，奈何？】

　　問：欣極樂、厭娑婆是愛、憎的心，而愛、憎是生死這邊的事(也就是生死的因)，修行人不應當起愛憎，如何是好呢？

　　換句話說，修行人應當無愛無憎，現在讓我們起愛憎之心，這合理嗎？

　　【答：厭離娑婆，欣慕極樂，雖具愛憎之心，然非世間之愛憎，乃十方如來轉凡成聖之愛憎也。】

　　答：“厭離娑婆、欣慕極樂”雖然有愛憎的心，但不是世間範疇的愛憎，而是十方如來教人轉凡成聖的愛憎。

　　世間的愛憎是緣輪回內的事起貪愛、起厭惡，它的結果只是墮入生死，而不能脫出生死。而十方如來教人的愛憎卻能轉凡成聖。比如說，厭惡法、欣善法，能使人離惡法、入善法。厭自利、欣利他，能使人離小乘入大乘。厭自心穢、欣自心淨，能使人離染法入淨法。所以是轉凡成聖的方便。

　　四明尊者在《妙宗鈔》中說：“取舍至極，與不取舍，亦非異轍。”舍自心的染汙、取自心的清淨，在到達極點時，和不取不舍並不是兩條道。

　　【若非厭離，何以脫此娑婆濁世？若非欣慕，安能生彼極樂蓮邦？蓋惟厭離而後能轉凡，欣慕而後能成聖也。】

　　如果不厭離娑婆，怎麼能脫離娑婆呢？如果不欣慕極樂，怎麼能往生極樂呢？因爲只有厭離，而後才能轉凡；只有欣慕，而後才能成聖。

　　發起欣厭之心，是轉變自己心態、行爲的前方便。比方說，世間人討厭做某一種職業，喜歡另一種職業，他就會付諸行動，去轉變職業。又比如厭惡某地，向往另一地，就會舍此地遷往彼地。總之，要有欣厭的心驅使，才會轉變行爲，果也才能隨之而變。以這個道理，極樂世界是殊勝的淨土，不欣慕就不會發願往生；娑婆世界是濁惡的穢土，不厭患就不能舍離。

　　【問：此間飲食衣服，宮室器皿，必待營爲，方能受用。雲何極樂世界，一應享福之事，皆可自然而來？】

　　問：在娑婆世界生存，飲食、衣服、住宅、生活器具都要靠經營、勞作，才能受用，爲什麼極樂世界所有享福的事都能自然而來？

　　【答：享福之事，皆從修福而來。北俱盧洲，其飲食衣服，皆能受用現成，何況阿彌陀佛，萬福莊嚴之寶刹乎？】

　　答：享福的事都是從修福而來(也就是以修福爲因，得享福之果)。雖然南贍部洲人需要靠勞作來獲取受用，但並非任何地方都是如此。比如北俱盧洲，人的飲食、衣服都能受用現成；還有在化樂天，天人能夠以自己的心化現種種而受用，這些娑婆世界欲界人天還有這樣的受用，何況阿彌陀佛無量福德莊嚴的清淨寶刹？

　　【《大阿彌陀經》雲：“此講堂宮宇，初無作者，亦無所從來，以彼佛願大德重，自然化生。”】

　　《無量壽經》中說，極樂淨土的講堂、宮殿最初沒有作者(不是某個建築師設計畫圖、建築工人砌磚蓋瓦而建成的)，也不是從某個地方搬過來的，又不是從地面逐漸建起來的，而是因爲阿彌陀佛願力大、功德重，自然化現。

　　【又雲：“他方佛刹，悉皆爲善，無造惡之所。故其福德，亦皆自然。其次有世界，爲善者多，爲惡者少，亦有自然之福，不待修營。若此世界，爲惡極多，爲善極少，故不自修治，物無自有。”】

　　《無量壽經》中又說：他方的佛刹，人民普遍恒時行善，絕無造惡，所以，以這樣的因感得享福都是自然。其次有一些世界，行善者多，造惡者少，也有自然的福德，不需要經營、勞作。而這個世界造惡者極多，行善者極少，所以自己不勞作就得不到資具受用。

　　【問：念佛往生者，臨終之時，皆見佛與菩薩，親來接引。經雲：“誦持往生咒叁十萬遍，阿彌陀佛常住其頂，衛護是人。”假令十方世界，皆誦真言，皆求佛與菩薩接引，阿彌陀佛安能皆住其頂，往而迎之乎？】

　　問：念佛往生的人在臨終時都見到佛和菩薩親自來接引。經上說：誦往生咒達到叁十萬遍時，阿彌陀佛就恒常住在他頭頂上護佑他。假使十方世界的衆生都誦往生咒，阿彌陀佛怎麼能安住在每個人的頭頂上呢？假使十方衆生都求佛和菩薩來接引，阿彌陀佛怎麼能前往迎接每個人呢？

　　【答：天上日月之光，猶能普照世界，不患光之不足，何況佛之誓願神通乎？】

　　答：天上日月的光明尚且能普照世界，不怕光不足夠，無論大地多麼廣闊，有多少花草樹木，都能一時普照在每一處，何況阿彌陀佛的大誓願、大神通？無論十方有多少衆生誦咒求願，佛都能一時在每個衆生前現身。

　　又比如，天上只是一個月亮，但地上的江河再多，都能同時在每條河中映現月影！月亮不來，河水不去，因緣和合，就自然在每條河中現出月影。就像這樣，念佛誦咒者不去，阿彌陀佛不來，因緣和合，就在每個人心前顯現佛身。

　　【問：華嚴會上，普賢菩薩，現坐道場，衆菩薩盡其神力，不能得見。今往生者，皆博地凡夫，如何即能見佛？就其所見之佛，果與菩薩所見之佛，無以異乎？】

　　問：在華嚴會上，普賢菩薩現坐道場，衆菩薩窮盡神力也見不到。現在往生者是博地凡夫，怎麼能立即就見到佛身呢？他們所見的佛跟菩薩所見果真沒有差別嗎？

　　【答：佛相總如是，所見各不同。初生西方者，所見不過佛之粗相，如叁十二相，八十隨形好之類。若《華嚴經》所雲：如來有十華藏世界海微塵數大人相，恐非大菩薩，不能見也。】

　　答：佛的本相恒常如是，衆生隨自心的染淨，所見的佛身也各不相同。初生到西方的人，見到的不過是佛的粗相，比如叁十二相、八十種隨形好之類。像《華嚴經》所說：“如來有十華藏世界海極微塵數的大丈夫相”，恐怕不是大菩薩就見不到。

　　佛身不是固定的叁十二相、八十種隨形好，這只是在心未得清淨的衆生前顯現的。《觀經》上說：阿彌陀佛有八萬四千相，每一相有八萬四千好，每一好放八萬四千光明，每一光明普照十方世界，攝受念佛衆生不舍。說的就是報身相。

　　【譬之諸天所食須陀之味，一器之中，色味各別。又如有病人與無病人，共嘗一物，甘苦迥殊。】

　　譬如很多天人在同一個容器中享用美味，每個天人所見食物的顔色、味道各不相同。又比如，病人和健康人同吃一種食物，滋味很不相同。比如正常人吃油炸食物覺得很香、吃得津津有味，得膽病的人一見就生厭離心，吃了立即嘔吐。所以，同一所緣境，以衆生心不同，所見也就不同。

　　【所以世尊佛土，本極嚴淨，螺髻梵王，只見如自在天宮，余皆見其土石諸山，穢惡充滿。見佛亦如是。】

　　所以，釋迦佛的刹土本來極爲莊嚴、清淨，螺髻梵王所見的佛土就像自在天的天宮，其他人都見到刹土中土石山峰，充滿不淨、惡濁的現相。也就是，濁世衆生以他的業感，所見到的只是丘陵坑坎、荊棘砂礫，充滿穢惡的現相。見佛也是如此。

　　阿彌陀佛本自如如，淨土九品有情隨自心的染淨，見到與自己相應的粗細不同的佛相。

　　【問：此間念佛，西方七寶池中，即生蓮花一朵，若能精進，其花漸大，徜或退惰，其花萎落，信乎？】

　　問：在這裏念佛，西方的七寶池中就生一朵蓮花，如果能精進，這朵蓮花就越開越大。如果懶惰退轉，這朵蓮花就隨著枯萎，這種說法可信嗎？

　　【答：此易明也。譬之大明鏡中，凡有物來，必現其影。且如舍衛城中，樹提伽樓閣，不過白銀琉璃所成，然其牆壁中，猶能現出一城中事，何況阿彌陀佛清淨莊嚴之寶刹乎？此間念佛，彼土生蓮，固無疑也。】

　　答：這是很容易明白的。就像一面大鏡子，有東西來，就必定顯現它的影像。(比如，物體在東邊，鏡子在西邊，彼此一旦構成了緣起，在鏡子裏就自然顯現物體的影像，物體沒有進入到鏡子中，鏡子也沒有吞納物體，因緣和合，影像就顯現了。)又比如，舍衛城中有一座“樹提伽樓閣”，不過是用白銀、琉璃做成的，但在它的牆壁中還能現出整個城市的事情，何況阿彌陀佛清淨莊嚴的寶刹！這裏念佛，彼土就生蓮花，當然不必要懷疑。

　　極樂世界可以比作一面廣大無邊的明鏡，念佛的心向著極樂世界，在雙方的因緣和合時，就在極樂淨土這面明鏡裏現出蓮花的影像。法爾如是。或者說，此方衆生以念佛能感，彼方佛陀以願力能應，兩心相應時，就在西方七寶池中生出蓮花。

《西歸直指•疑問指南(第四節課)》全文閱讀結束。