..續本文上一頁不歡喜，就和毫無用處的沙屋倒塌時，兒童傷心哭泣一樣愚笨。應當呵責自己，不應貪著這種毫無義利的法。

　　【如雲：“贊稱及承事，非福非長壽，非力非無病，非令身安樂，我若識自利，彼利自者何？”】

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　　背後受到贊歎，是“贊”。贊譽：從贊歎者的角度用“贊”，作動詞解釋；從被贊者得到贊譽的角度用“譽”，作名詞解釋。當面表揚自己，是“稱”。給予自己恭敬、利養等，是“承事”。

　　如《入行論》所說：贊、稱和承事既不是增上福德、延長壽命的因緣，也不是增長力量、消除疾病之因，又不是令身體安樂的因素。如果我能辨別“對自己有無利益”，那麼稱譽等對自己能有何種利益呢？實際上，毫無利益。因此，失去了譽、稱、承事，沒有理由不歡喜。

　　此處觀察的重點是“因”，即觀察：譽、稱、承事這叁者是否是成就未來圓滿諸事的因。比如，別人贊美我，能否讓我長壽呢？顯然不能。因爲業果的規律是決定的，愛護生命才能得長壽，只是聽到一個虛假的聲音，內心還因此而生起貪執，根本無法延長一刹那的壽命。如果單憑贊頌就能得到利益，那麼用錄音機播放一段贊美的語言，聽衆是否都能得到利益呢？實際上，稱譽猶如空谷回音，沒有絲毫利益。

　　又如，古今帝王都喜歡臣民贊頌自己“萬壽無疆”，但是這能延長其壽命嗎？事實上，不但無法延長一刹那的壽命，還會折損他的福報。

　　對于利敬也應這樣思惟，比如：別人給你利養、對你恭敬，這些物質與身體的動作，能否增長你的力量呢？絕對不能。因爲只有幫助別人才能增長力量，貪著名利只會消減身心的力量。

　　【又雲：“若沙屋傾塌，兒童極痛哭，如是失贊譽，我心如愚童。”】

　　《入行論》又說：就像沙屋倒塌了，兒童傷心地哭泣，同樣，失去贊譽時，我內心很不歡喜，這就和愚童一樣幼稚。

　　此處的“愚”，是指內心貪執沒有任何正面作用的法。因爲有貪執，所以失去時就會感到悲傷。這都是癡人莫名其妙的情緒。

　　比如，看春節聯歡晚會，雖然屏幕上的影像都是幻化、毫無實義的，但愚人卻認假爲真，節目播放之前懷著強烈的希求心，正播放時強烈地貪著，晚會結束之後還留戀不已。這就是愚癡。

　　同樣，由名言文句所組成的虛假贊美語言，其自性本是無利無害，不該用心攀緣、執著它。然而，愚人最喜歡別人稱贊他，因此失去贊譽時，內心便會感到痛苦。

　　金二、思惟有過失之理

　　【第二，贊譽等^[21]者于諸非義令心散亂，壞滅厭離，令嫉有德，退失善事，如是思已，則于彼等令心厭離。】

　　從過失方面思惟：贊譽等能令心思在許多無義之事中散亂，能毀壞對世間的厭離心(享用名聞利養，會讓心更加貪著世間，不願出離)，又因貪著贊譽，喜歡攀比，而讓人嫉妒具有功德者，因此退失善法。這樣思惟之後，讓心厭離贊譽等。

　　【如雲：“贊等令我散，彼壞厭離心，嫉姤諸有德，破壞圓滿事。”】

　　如《入行論》說：受到稱贊、獲得名聞利養等，會讓我緣善法時心思散亂，而且會毀壞我對輪回的厭離心，讓我嫉妒具有功德的人，由此破壞自己的善根與別人的圓滿盛事。因此，贊譽等是引生, 衆多過失的源泉。

　　《大寶積經》說：

　　過去，彌樓揵䭾如來涅槃之後，諸大弟子也隨佛入于涅槃。

　　此後，許多衆生心想：“吃沙門這碗飯，既安穩又快樂，我們爲何不出家？”

　　他們出家後不修善業，只做叁種事：一是常周旋往來于白衣家；二是只顧貪著利養而活命；叁是長養身體，而不修集福慧資糧。頭陀的細行妙法大多荒廢，也不讀誦經典。

　　當時王子陀摩屍利，聽到天神的指示後，告別父母，剃除須發，出家修道。

　　他問比丘們：“彌樓揵䭾佛是如何說法教導弟子的？你們將教法傳授給我，我將如說修行。”

　　比丘們說：“我們沒聽過佛說的法。和尚諸師怎麼做，我們就跟著做，你也應當隨學。”

　　陀摩屍利比丘便說：“你們一定是因爲身世貧賤而出家的，所以現在只看重衣食，行爲和在家人一樣。你們現在應該和我一起尋求甚深、清淨的佛法。”

　　比丘們回答：我們想要的都已得到了，豐衣足食，不需受國王差使，生活安穩快樂，沒人敢輕慢我們。過去在家時的苦惱，現在都不複存在了。這就叫涅槃、第一快樂，此外，我們別無所求。

　　陀摩屍利比丘聽到之後，傷心地痛哭。于是，他離開這些比丘，獨自到山林幽遠的靜處，精誠一心，欲求深法。後來思惟修習，證得五神通。

　　公案中的比丘常常往來周旋于俗家，他們的動機是以出家身求得衣食，以便安閑地養身度日。至于出家的頭陀細行、讀誦修習等，他們一概抛之腦後，對佛法一無所知。令他們在無意義中散亂，泯滅道心、荒廢道業的，就是貪求利養的心。

　　利養猶如利劍，能毀滅修行人的慧命，從根斬斷解脫道；利養猶如劇毒，誰貪食就會毀壞出離心和自相續；利養又似陷阱，令人深陷欲樂之中無法自拔，最後墮入惡趣。

　　佛世時，提婆達多出家學道，他背誦了六萬法聚，在十二年中精進修行。

　　之後，爲了求取名聞利養，他來到佛前求學神通。佛告訴他：觀五蘊無常可以得道，也能獲得神通。佛陀並未傳給他修習神通之法。

　　提婆達多又去乞求舍利弗、目犍連和五百阿羅漢，但是他們都未傳授給他，只是對他說：“你應當觀五蘊無常，可以證道，也可以獲得神通。”

　　提婆達多所求不遂，便哭泣不樂，又到阿難處求學神通。阿難因爲沒有他心通，念提婆達多是兄長，便傳授給他。

　　提婆達多得到神通修法之後，入山修持，不久便修得了五神通。

　　他想：誰能成爲我的施主呢？阿阇世王子有大王之相，我應當與他結交。

　　于是，他上天去取天食，至北俱盧洲取自然粳米，又到南贍部洲的林中摘取果實，送給阿阇世王子。

　　爲了打動王子的心，他施展各種神通：有時他化作象寶、馬寶迷惑王子，有時變成嬰孩坐在王子的膝蓋上。王子抱著他時，他常常說自己的名字，好讓王子知道。

　　王子被提婆達多迷惑之後，在柰園建了一座大精舍，以四種供養、種種雜供應有盡有地供養承事他。

　　諸比丘將此事告訴佛陀，佛說：“不必羨慕提婆達多獲得供養。芭蕉因結果實而枯萎，騾子因懷孕而死亡，愚人因貪著利養而毀壞自己，讓智者見笑。”

　　提婆達多得到利養之後仍不滿足，他見自己徒衆稀少，心想：我有叁十相，與佛相差無幾，只是未能集聚徒衆，如果我座下有大衆圍繞，則與佛有何差別呢？他以惡心破和合僧，得到了五百弟子。

　　後來，由于舍利弗和目犍連尊者說法教化，僧衆又重新和合。

　　提婆達多因此生起惡念，推落山石想要壓死佛陀。金剛力士見後，從遠處以金剛杵擊碎山石，碎石飛迸，傷了佛的腳趾。

　　蓮花色比丘尼呵斥他，他便毆打比丘尼，比丘尼眼球迸裂而死。于是，提婆達多犯下了叁條無間罪。

　　提婆達多又與邪惡的外道富蘭那等結交，斷壞善根，內心毫無慚愧與悔意；又將劇毒塗在指甲上，想在禮佛時傷害佛陀。

　　當他起身前往王舍城途中，大地自然裂開，地獄火車前來迎接他，于是提婆達多活生生地陷入地獄，自取毀滅。

　　提婆達多與生具有叁十相，可見他前世積福之深！這一世剛出家就能背誦六萬法聚，十二年中精進不懈，這是何等猛利的智慧和精進！從各方面觀察，提婆達多都是不可多得的人才，但爲何他後來會一步步走向地獄呢？毀滅他的就是名聞利養。自從名利魔入了心竅，他的心便敗壞了。爲了騙取阿阇世王子的信任，獲得更多的利養，他不惜上天宮取天食，飛往北俱盧洲和南贍部洲取各種妙物，又施展各種變化誘惑王子。可見，一旦有了名利心，人們就會不擇手段地滿足自己的欲望，毫無羞恥心。

　　提婆達多得到大供養之後，欲望進一步膨脹，竟然想和佛陀競爭，成爲教主，于是破和合僧，招攬徒衆；最後竟然因爲無法容忍佛的存在，而以強烈的嫉妒心想方設法謀害佛陀。名利心竟讓一個原本具有功德的人最終發狂成魔，深陷地獄。

　　提婆達多的一生，就如佛陀所說一般，毒瘡從一點開始腐化，從皮爛到肉，從肉爛到骨，從骨爛到髓。如果耽著名聞利養，貪毒一入相續，就會破持戒皮，爛禅定肉，損智慧骨，壞微妙善心髓。總之，追逐名聞利養之人，功德會逐漸消失，惡業將日益增長，最後會腐爛相續。

　　唐代悟達國師，從小聰慧過人，十一歲出家學習經論，對法義領悟頗深，十叁歲便能升座講經。

　　後來，懿宗皇帝親自聽他講法，並賜給他沈香寶座。此後，他的膝蓋上忽然長出一個人面瘡，眉毛、眼睛、嘴巴、牙齒樣樣俱全。若喂它飲食，它就張口吞食，與常人無異。

　　後來悟達得到一位聖僧的指點，讓他用某處的山泉洗瘡。正在洗滌時，人面瘡忽然開口說：“你知道袁盎殺害晁錯的故事嗎？你就是袁盎，我是晁錯。我找你報仇已有許多世了，但你在十世之中都是持戒精嚴的高僧，我無機可乘。現在你因爲受皇帝恩寵，享用過于奢侈，生起了名利心而損減道德，所以我才有機會報仇。現在你用叁昧水超度我，我們之間的恩怨就此了結。”

　　悟達國師用叁昧水洗瘡之後，怪瘡果然就痊愈了。從此，悟達國師遠離五欲、過午不食、晝夜精進修行，後來往生極樂世界。

　　皇帝賜予沈香寶座，帶給悟達國師極大的尊榮。在大名之下，堂堂國師也會心醉神迷，把持不住，一念名利心起，即毀壞了道德，讓怨家有機可趁。可見名聞利養是把殺人不見血的軟刀！

　　《洛陽伽藍記》中有一則公案：

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