《證成現象即佛論》釋義(八)

　　4、證成道理

　　(1)概念

　　“證成道理”也稱爲“證成因”。

　　因明中有一個部分，叫做因類學。其中講述了“因”的概念、分類、成立方式，以及准確的“因”與不准確的“因”的界定等等。此外，中觀裏面也講了很多推理方法。無論是中觀還是因明的推理方式，都叫做“證成因”。

　　從廣義的角度來說，前叁個道理也可以包含在證成因當中，所以證成因包含了所有的道理和證據。除了前叁種因以外，並沒有單獨的證成因。但此處還是把證成因單獨劃分開來，獨立作爲一個道理，因爲證成因與前叁個道理在表達、描述與抉擇方法上，還是有所區別：前叁種道理講得比較簡略，而證成因卻是通過全方位的抉擇，從而得出結論的，故而講得比較廣。

　　大家要明白，如果通過前叁種道理，就已經能通達“一切現象都是佛的壇城”，則證成因就可有可無了；但在聽聞前叁個道理之後，仍然雲裏霧裏、不知所以，固守不清淨的“防線”不放，那就需要“證成因”的進一步論證。因爲從無始以來到現在，這個觀點在我們心裏已經根深蒂固了。我們一直認爲，只有這個觀點，才是唯一准確的真理，所以想猛然放下這種觀點，還是不太容易。對于根機不太成熟的人來說，證成因就是不可缺少的。

　　如果要廣講證成因，則需要學因類學，故此處只能籠統地稍作分析。簡單地說，佛教證成因的推理方式與西方哲學的推理方式有點相似，但其深度與精確度卻有著天淵之別。所謂的因明或邏輯，也是針對某種群體的人或衆生而言的，在特定範圍內是正確的，所以也是相對的，而不是絕對的。雖然因明的推理方法有時也會出一些纰漏，但這些纰漏都出自于我們感官的漏洞。

　　什麼叫做感官的漏洞？譬如說，一般人都認爲，燃燒的火溫度很高，其灼熱程度足以傷人。對普通人來說，這個結論並沒有錯，但對個別衆生而言，火的溫度不但不高，而且很舒適。對這種衆生來說，前面的結論就不成立。這就是來自于感官的漏洞。

　　我們所感知到的世界，與我們的感官有著密切的關系。如果人類的眼睛不是現在的這樣，那我們看到的世界也不會是我們今天看到的模樣。人類的感官與世界是相互觀待的，當感官結構有所變化的時候，外面的現象也會發生相應的變化。

　　佛教經論中經常會舉一個例子：患某種膽病的時候，雖然外面的物體沒有改變，但患者卻會把原本白色的物體看成是黃色；另外一種病，又會讓患者把白色的東西看成藍色。雖然這些變化都不是在外在事物本身上真實發生的，但因爲觀察者內在因素的改變，從而導致了這些所謂的變化。

　　四禅八定修法中也講，通過禅定的力量，可以改變修行人的眼根，也即讓修行人的眼根提升到色界天人的級別。在那個時候，修行人的眼睛就像顯微鏡一樣，平時看不見的細微物質能看得明明白白；耳根也像加了功率強大的助聽器，平時聽不見的聲音，也能聽得一清二楚。

　　再例如：七地以下的菩薩，或是普通衆生所能看到的，就是目前這個世界的現象；而地獄、餓鬼道的衆生看到的世界，就更不清淨；到了天道的時候，雖然天人們不是成就者，也沒有證悟，但因爲天人的業障比較輕，所以他們看到的水不是水，而是甘露；山河大地也不是由粗糙、堅硬的泥土、石頭組成，而是金銀珠寶構成的。

　　這些改變都源于心的變化——我們欲界衆生的內心始終動蕩不安，所以我們的世界也是最粗糙的；而色界衆生的心相對來說比較平靜安詳，所以他們的世界也比較細微；

　　所謂的“細微”是什麼意思呢？就是雖然我們看不見、摸不著，但卻實實在在地存在著。就像不可見光、暗物質、電磁波等等一樣。

　　至于無色界衆生的心，就更是極度平靜到偏于寂靜、寂止的一邊了，所以在無色界沒有任何物質——不但沒有欲界的粗大物質，也沒有色界的細微物質。

　　物質有粗細之別，衆生的身體也有粗細之分。粗細的根源，都是心的差別。

　　《俱舍論》中講到，五蘊當中的色蘊，是由顯色和形色，也即紅、黃、白、綠等顔色和方、圓、長、短等形狀組成的。除了形狀與顔色以外，沒有其他單獨的物質。

　　而現代科學已經證實，紅、黃、白、綠等顔色實際上並不存在。我們看到的顔色，是根據物質反射出來的可見光波段的長短而定的。在可見光通過我們的眼睛，將信息傳輸到大腦，大腦經過分析以後，就看到這樣一個有顔色的世界。

　　有些動物的眼睛不能辨別光波的長短，所以在他們的眼裏世界沒有顔色；而X光照出來的人體都是骨架，也是和光的變化有關。

　　外在世界與衆生感官的密切關系，佛教很早以前就講得很清楚、很深入了。當感官結構發生改變的時候，外面的世界也會有所變化。

　　爲什麼米拉日巴之類的修行人可以穿越牆體？爲什麼成就的高僧大德可以在石頭上留下腳印、手印等等，都是因爲這個原因。

　　在世俗谛的狹窄範圍中，我們的五種感官是具有權威的——它說有就是有，它說沒有就是沒有。我們的日常生活，我們的邏輯始終徘徊在這個非常狹窄的範圍內，我們既不需要、也不可能沖出這個範圍。但只要跳出感官的苑囿，我們就能感知到很多感官接觸不到的東西。

　　釋迦牟尼佛在顯宗的《叁摩地王經》中雲：“眼耳鼻非量，舌身意亦非，若諸根是量，聖道複益誰？”不單眼、耳、鼻、舌、身是不准確的，而且包括意識也是不准確的。實際上，凡夫的眼耳鼻舌身所感覺到的一切外界，都是不存在的，都是我們自己創建，而不是真實存在的。可凡夫卻始終執著于這些虛幻不實的東西，並爲之患得患失、喜悲不定。

　　在這一點上，現代科學對初學者了解佛教的幫助很大。通過科學與佛教兩個不同的渠道，最終得出的很多結論是不謀而合的。雖然沒有科學的證明，佛教仍然有一整套的推導方式。而佛教本身，也遠遠超越了現代科學、哲學等一切世間學問，但利用科學的發展，能使更多的人接受佛教。