純淨喜悅的愛

　　愛的觀照

　　阿姜蘇美多 著

　　釋自霁 譯

　　當「心」從「我」的幻相中釋放出來，一種慈愛的特質就在生命純淨的喜悅中産生。

　　那不是期待成爲任何事或任何人；也不是期待持續或永恒。

　　它不是任何事物所造成的，那只是事情的本然。

　　愛，不該被摒除在外

　　由于佛弟子對于觀照、正念與智慧的強調，修道生活看來近乎以沒有感覺、非常客觀的方式看待一切事物。我們應該視一切爲無常、苦、無我，而非去感受它們。事實似乎如此。然而，請牢記：生命的真誠體驗是充滿愛的。因此，愛與摯愛不應被摒除。

　　如果我們視愛的經驗只是無常、苦與無我，那似乎顯得無情。客觀只是一種正確體驗事物的方法，因此愛並不會令我們失去理智。如果我們執取愛的概念，那麼就會看不到它的真相。我們可以藉由以下種種方式得到愛的真正啓示，例如：談論愛或思索愛—在他人身上尋求它；需索它；或感覺愛是如何被遺漏的。但在我們的生命裏，愛究竟指的是什麼呢？

　　＞體驗「愛」

　　從感性層面來看：人們可能想要擁有完全一致的感覺；或者將感覺放在某些特別的人身上；想要與另一個人有特殊的愛的關系；或者，愛可以是抽象的—對所有人類的愛，對一切有情的愛，對上帝的愛，對某些事或某些概念的愛。

　　摯愛出自于內心，它並非理性的事情。人們無法只因喜歡這概念，就能感受到愛或摯愛。只有當心不執取、開放、包容與自在時，才能開始體驗純淨的愛。慈、悲、喜、舍四梵住來自于一顆空性的心。它並非來自于貧瘠、槁木死灰的感覺。而是來自于一顆沒有被染汙的心，沒有被自己或他人的概念束縛的心，或沒有被對某些事物的欲望束縛的心。

　　慈愛隨著「無我」而産生

　　沙門僧團依著戒律而生活，不流露對愛與喜悅的表達，人們或許會因此而認爲修道生活是冷漠與無情的—僧團裏沒有摯愛感情的氛圍，在作法與表達上相當地拘謹、節製。—盡管如此，這不一定就否定了愛。具足正念，並經由我們與自己的身體、僧團、在家人、傳統以及社會聯結的方式，寬大、仁慈、包容就在當下，從中我們可以感受到關懷、喜悅與慈悲。

　　然而，這仍是無常與無我的；從其本質不是任何事物的結果來看，同時也是苦的。它並非是令人滿意的主體或附屬品。但是，當「心」從「我」的幻相中釋放出來，一種慈愛的特質就在生命純淨的喜悅中産生。那不是期待成爲任何事或任何人；也不是期待持續或永恒。它不是任何事物所造成的，那只是事情的本然。因此，當人們以此方式深觀，那就是信念、信任與摯愛的方式。

　　＞見法的信心

　　人們無法真正地掌握信念、信心與信任。信念不是人們能夠創造的東西。談這些字詞容易，但能真正對法産生信念與信心，必須無論如何皆願意放下任何的需求、主張，或者任何的執著。當我們細察且了解法或事物的真實本質時，就能真正體驗到信心。如果我們真正地深觀法、見法，就會産生信念—一種對真理全然信任與把握的強烈意識。

　　＞留心壓抑與執取的陷阱

　　修習禅觀時，如果我們變得更害怕、焦慮、緊張，或在情緒上感到索然無味，那就是方法不正確。很可能是我們用來壓抑感覺或否定事物的方法，結果只讓我們感覺更緊繃且猶疑不定。這表示已執取了某種特定的觀點。我們愈能全然地如實知見事物的本然，就愈能産生信念。信念逐漸地增加，它是一種全然的信任。只有透過完全地信任，才有讓步、放棄或放下可言。它不只是碰運氣或冒險，而是透過信念的體驗。

　　＞修行並非抑製覺受的無情

　　而體驗的途徑是培養出來的。我們必須清楚自己的處境，不要試圖成爲自以爲希望的樣子，我們必須不作評斷地如實修煉。對自己、傳統、師長、比丘或比丘尼，無論是那一樣，如果感到緊張、不安、幻想破滅或失望，那麼試著去認清當下的狀況就夠了。要心甘情願接受事情的本然，而非執迷于相信自己所知覺的是正確的真實，或認爲自己所認爲的是錯誤的。我們不應該有那樣的感覺，這是兩種極端。聖道的修習是去了知萬物有生有滅，它並不是壓抑，或無情的修行方式，即使它聽起來好像是那樣。

　　對「無常、苦、無我」的執著

　　也許人們會認爲要放下所有的覺受，視心中的愛只是無常、苦、無我。當感受到對佛陀的愛時，我們會想：「喔！那只是無常、苦、無我，就是那樣而已！」當對師長感受到愛時，我們也會想：「那只是無常、苦、無我，不要執著師長！」當對傳統等等感受到愛時，我們也這麼想：「這都是無常、苦、無我，不要執著傳統……。」

　　「不執取任何事物」可以只是抑製一切的一種方式。它不必然是要放下或不執取，它可以只是我們采取的一種立場。一旦采取了那種立場，並去實行它，則所有的感知都將成爲消極與壓迫。「我們不該執取任何事物，不該愛任何事物，不該對事物有感覺。覺知事物只是無常、苦、無我。」這意謂著，我們只是相信這句話，並且如同用一枝棍棒般，不斷地敲打我們的心。我們沒有觀照、注意、觀察、開放與信任。

　　分享的喜悅

　　慈心的修行是美好的愛的修煉之一，它在佛法中極度被推崇，也就是慈悲觀。人類是溫血的動物，的確能覺知愛，那是人性的一部分。我們彼此喜歡，想要和人群在一起，性好親切，從烹煮食物與他人分享中得到喜悅。我們樂于助人，在亞洲社會的布施習俗中可見一般：當斯裏蘭卡人帶著咖哩菜肴來此時，他們顯得很快樂。那是布施的喜悅。

　　這是非常棒的特質。不是嗎？看到有人熬夜准備佳肴，供養其它的人是很美好的—他們不是爲他們自己而煮。就人性的經驗來說，那是什麼？那是染汙心或是執取爲他人服務所感受到的愉悅或快樂嗎？這是人性的美好—能夠去愛、給予、分享與寬容。不是嗎？

　　＞富有者的真正快樂

　　試想，成爲世界上最富有的人，最大樂趣是什麼？什麼才是真正快樂的事呢？得到我想要的嗎？不，有機會將財富施舍出去，那才是成爲有錢人真實的快樂—能夠施舍，如布施這般慷慨寬大的行爲。反之，富有卻舍不得，就會造就真正的負擔—成爲世上最富有卻自私的人，沒有轉圜地堅持並保有一切給自己。財富的喜悅來自于不帶任何染汙的意圖，或自私的需求，而是以自己的能力去分享與給予。

　　這就是人性的可愛之處：我們能體驗給予的喜悅。當我們能真正地給予，沒有任何自私的需求去幫助他人時，就能體驗到這種喜悅。它必定是美好的人性經驗。然而，我們不能期望它讓我們往後的生活都是喜悅的。

　　＞無私不望報的付出

　　布施與慈悲的喜悅不是永恒的，不會讓我們永遠快樂。然而，我們並不這麼想。如果我們認爲它是永恒，那已經不是布施，卻成了一種交易；那不是布施的行爲，而是在購物。

　　真正的喜悅來自給予，而且不在乎他人是否知曉。例如：我布施給你，且非常重要的是，你知道誰布施給你嗎？我，是我給予的！一旦「我」出現，來自給予的喜悅，可能會非常少。如果我們非常在意別人知道，與贊賞我們的布施及善行，心就會變得沒有喜悅。假如人們執著「善行應被知道」的想法，那麼就無法在生活裏領略快樂，或擁有真正的喜悅。贊賞他人的善行與布施並沒有錯，但當我們不需求它時，自然就有喜悅。

　　以利他爲基礎的愛

　　浪漫的愛通常是以「我」的幻覺，和希求回報爲基礎。然而，靈性的愛是利他或周遍宇宙的愛，以四梵住—慈、悲、喜、舍—爲代表。這樣的愛是一種融洽和諧的經驗。它凝聚、統一一切，是一種融洽關系。仇恨是隔離的經驗。當我們憎恨，就沒有和諧、融洽或統一。仇恨是分離、分裂和有區隔的。愛是和諧的，而且我們想要和諧一致。因爲生活在愁恨、區隔、分裂的世界，是一種痛苦的地獄境界。

　　這個團體是一個宗教團體，一個僧團，是一個整體。如果我們從僧團脫離，並討厭僧團：「討厭這個比丘尼，討厭那個比丘；而且我不喜歡那個，不喜歡這個。」那麼，這就不是一個團體了，它是不和諧的。那是一種疏離與隔離的氣氛，強調我和你：你的缺點，和我的感覺；你的過失，和我的忿怒；或者，我強調你的錯，比丘的錯，比丘尼的錯，在家行者的錯……。執著于那些看法，讓我感到疏離、隔離、忿怒、不滿，不快樂與沮喪。

　　＞讓心住于慈愛中

　　有時心會處于非常負面的狀況，那時所有的覺知都是煩惱。不論人們做什麼，似乎都不夠好。當我們處在那種心境，每件事情似乎都是錯誤的—什麼貓、太陽、月亮，心變得不協調、分離與消極，我們所經曆的每一件事都感到疏離。只要我們認同，且執取這種看法，就不可能有融洽或和諧産生。當我們處在愛的心境時，無論對別人的感覺不太好，或他們沒有確實做到他們應該做的，這都沒有關系了。總是會有一些微不足道的小事，不是它們應有的樣子。但當我們的心慈愛時，這些便不那麼重要了。

　　因此，愛的經驗出現，是因爲我們爲了體驗融洽、和諧與一體，而願意包容不同的個性，與存在于緣起世間的差異性。我們會因老病死的共同經曆，而如兄弟姊妹般地聯結，而不是在于指出差異性，或是誰比誰好。

　　正念覺知不落兩端

　　當我們皈依僧，就是皈依善行道者(supatipanna)、正直行道者(ujupatipanna)、真理行道者(nayapatipanna)、正當行道者(sAmIcipatipanna)。我們皈依那些修習佛法者—善良、正直、真誠的人。而不是美國人、英國人、澳洲人、男人、女人，或是比丘尼、比丘們。

　　我們同時具有和合與分離的傾向，而且也能夠正念地覺察它們。我們必須以佛法來明辨事物的本然。事物有和合也有分離，一個具有敏銳覺知的人就不會落入兩端。有和諧與融洽的時刻，會有不分別、摯愛、感恩、寬容、喜悅的時刻。

　　然而，也有疏離與分別的時候。爲了檢查出了什麼問題，正視煩惱是有必要的。看著憤怒、嫉妒和恐懼，然後去接受、了解那些情緒的經驗，而不是審判它們，把它們當成「我」，當成自己不應該有的東西。這是生而爲人的全部：我們出生爲一個個獨立的形式，然而我們能夠統一。我們可以領會一致性、共同體、統一性，但我們也能區別。

　　因此，歸依佛陀，是因爲人們具備辨明兩邊，且能適當響應的能力。我們能將生命的不圓滿與問題，看成是人類經驗的一部分，而不是個人的。因爲有統一和疏離的洞察力，我們不再隨著問題擴散、誇大、激動且被困擾住。事物的本然就是這樣，只是法爾如是。

　　僧團的生活

　　作爲一位佛教的比丘或比丘尼就和愛絕緣了嗎？戒律只是一個抑製感情的工具嗎？它可以只是那樣，我們可以只用戒律和苦行，當作避開事情的方法。也許女人只是讓比丘們驚嚇；也許男人只是讓比丘尼們呆若木雞。所以，她們成爲比丘尼，而她們不須要面對心中對于男人的害怕，以及焦慮……。當然，很多世俗的人都有類似的想法，他們認爲：我們在這裏，是因爲我們沒有對付真實世界的能力。

　　＞奉獻與利他的僧團生活

　　然而，實際上又是如何呢？倘若那果真是我們出家爲僧尼的原因，那麼，這便是個錯誤的理由。出家不是躲避現實與生命的手段，而是爲了觀照它們。因爲在「律己」和「律己的尊嚴」中，僧院生活的方式是對所有衆生，包括教內教外的男女一種愛的表達。現在我們不再選擇某個人，作爲注意的焦點與奉獻的對象，而是奉獻我們自己給全人類。

　　我知道，如果我是一個有家庭的人，我所有的關注就必然傾向我的妻兒和目前的家庭。這就是家庭生活的結果和婚姻的面貌，他們擁有優先權。我們必須和我們結婚與需負責任的配偶産生關聯。

　　一個人可以選擇當個托缽僧，獨自依靠信仰，及對他人仁慈善意的信賴而活。因爲，他對所有衆生散發愛與尊重。對衆生的愛和尊重，帶來人們的供養，而這支持我們在此世能作個托缽僧。

　　＞仰止佛陀波羅蜜

　　有趣的是，佛教僧團的力量如此強大，以致于即使我們憎恨所有人，還是會有信施供養！袈裟力量之大，大到即使比丘或比丘尼個人，憎恨每一個人，仍能得到善心人士的供養。這要歸因于佛陀的波羅蜜。但這不表示我們應該培養憎恨，或以任何方式爲我們的憎恨辯護；反之，應當去深思佛陀所建立、非常善巧的僧製的力量。如果能有所體會，我們就能真正感覺到愛與信任。

　　爲什麼這些僧院在英國能産生作用？爲何他們在一個非佛教國家裏可以行得通？爲何有人想要郵寄支票，帶一袋馬鈴薯，或爲准備一餐而來？爲何他們要如此費心？這要歸因于佛陀的波羅蜜。他所創立的良善生活型態，帶來了供養。修道生活的慈悲與喜悅，引領其它人擴展、並開顯了相同的經驗。

　　這真是件難以理解的事，以社會的眼光來爲我們的存在辯護。從實際與世俗的立場來看，我們似乎沒有爲誰做了些什麼。很多人認爲，我們只是坐在這裏，試圖爲自己求得開悟—擁有美好而愉快的心靈情境。因爲我們無法面對真實的世界。然而，當愈深觀生命並了解它時，我們就愈能了解善、信念，以及佛陀波羅蜜的力量，這些在善的內在聯結中産生了交流。

　　＞「法」，自己說明自己

　　而且，它不需要證明、談論和強調很多，它自己就會說明自己。我們不必出去告訴人們：「你們應該供養我們，因爲我們正在修行，我們是佛陀的弟子。」因人們領會，並尊敬修道的生活，于是我們獲得資具。我們爲他人的優點、生命經驗中的仁慈與善意感到欣喜；這也爲人們的生命注入喜悅與快樂。

　　因此，修道生活事實上是一種奇妙、特別的生活方式。根據我們文化的條件所認定的現實而言，它到底如何運作，是相當難以理解的。但就如佛法、如真理、如事物的本然，它真的是逐漸運轉。這增加了我們的信念；增加了我們對歸依與僧伽生活的優點和真谛的信任。

《純淨喜悅的愛--愛的觀照(阿姜蘇美多 著)》全文閱讀結束。