..續本文上一頁象界現前時，我們應當明白，此現象無非是衆緣所生的假相、幻相，不是真相，所以，不要被這種假相、幻想所左右，何必執著于此處的空花水月！你執著它，就有煩惱，你明白它是因緣所生法，不執著它，你就避免了很多煩惱，你就自在了。“本來無一物，何處惹塵埃”。那本來是沒有的事，是你自己製造出來的。盡管我們在應付，在負責，上班的還要上班，上學的還要上學，但分明是幻人做幻事而已。佛教中說：“興如幻佛事，建水月道場。”但你在證得空性之前，還得老老實實、本本份份、腳踏實地地去做，你不做是不行的。當順境現前之時，我們應當明白，所有成就之事均是無常變幻的，不可能擁有永恒的一瞬間。所以你得意的時候，不要忘形。就像我們昨天曾經見過的那條河，今天再去時，那條河已經沒有了，我們再也無法見到昨天的那條河流了。我們現在應該大度地向昨天那條河揮手告別，但我們沒有這個勇氣，不願向它告別，總是認爲就是昨天那條河流，煩惱的根源就在于此。事實上，那條河在你看的當下已經在變換著，實際上已不是剛才的河流了，只是我們無法通達這一點，依然一廂情願地認爲那條河沒有動，而所有的事物都如同這條河一般，所以我們沒必要執著它們。你沒有跟上這個“變”，所以就有煩惱了。
我們就某事物的當下去體會那份無常不住的真相，即是諸法實相。這個諸法實相是在諸法上體現出來的。它們的關系是：諸法是實相的諸法，實相是諸法的實相。也可以說，雖宛然有而畢竟空，雖畢竟空而又宛然有。所以空不礙有，有不礙空。空有本是一體，不能偏有偏空。你一把它們分家，你就有煩惱，你把它們合在一起，你就沒有任何煩惱。即如“空是一邊，有是一邊，離是一邊，是謂般若波羅蜜”。你認爲空，就把有去除了，你認爲有，又把空舍掉了，這都不是中道。佛經中常用“劫初之谷”的比喻來說明這一點。劫初之谷已經不存在了，這是“不常”，但現在的稻谷又是從劫初之谷演變來的，所以，它又“不斷”，佛教中講不常也不斷。因爲諸法是一場幻化，所以不常也不斷。你認爲常、斷，只是你的一廂情願而已。離開空有、常斷二邊，就是真正的淨心，但我們很少能夠真正淨心，都是染心。面對淨心，我們應該深思。當然這只是淨心的見解而已，真正的淨心要到生活中去進行，比如生活禅。
2、淨即是平常心
關于平常心，《維摩經》中說：“平常心是道。”什麼是平常心？我們常常認爲，庸庸碌碌，平平常常，隨隨便便，也不努力就是平常心。錯了！此種平常心是愚昧的表現，是愚昧的平常心，不是佛心平常心，不是道。佛的平常心是對諸法實相的體悟，而諸法實相是一種不二平等的境界。《維摩經》中說：衆人說不二，不知不二；文殊菩薩知不二不可說，姑且假以語言文字表達；只有淨名一默如雷，文殊菩薩說：“善哉，善哉，此則真不二法門也。”包括我在內，我們都在說不二，但我們實在不知道不二究竟是一種什麼滋味，因爲我們沒有體證，我們只是在說一種見解。你真正體悟到諸法實相了，你沒有任何語言可說，你說出來的，也不是真正的不二法門。如果有一天你真正認識到了不二法門，你會感覺到，佛教所提倡的“無情有佛性”也是有意義的。
人們常說，生公說法，頑石點頭。在道生心裏，他與頑石已經達到了平等的境界，頑石就是在向他點頭。一般人不能理解“無情有佛性”：無情可以成佛嗎？成佛不可能。因爲它不迷，所以也不覺。衆生迷，所以有一個覺的過程。無情是有佛性的，因爲它是世俗谛，在世俗谛上可以通達第一義谛，你說它沒有佛性嗎？生活禅也是這個意思，因爲生活是豐富多彩的，是世俗谛，在世俗谛上通達了第一義谛，生活就是禅。但如果你對佛法一無所知，生活就是生活，禅就是禅。你把它們看成了兩個截然不同的二元的東西，沒辦法活得快樂。諸法實相，不二法門，原來如此！無有立錐之地，卻又無處不可能安身立命。即如永嘉禅師《證道歌》中所說：“無明實性即佛性，幻化空身即法身。”無明的當下即是諸法實相，也就是真如法性，我們真正認識到我們的身體如幻如化，我們就證得了佛陀的法身，我們是有希望的。說到這裏，有人就害怕了：無明是可怕的，怎麼無明實性即佛性呢？我覺得不可怕。
《文殊般若經》中有這樣一句話：諸佛境界向何處求？文殊菩薩答道：向貪嗔癡中求。有人說：貪嗔癡我躲都來不及，爲什麼向貪嗔癡中求？貪嗔癡即是佛性。爲什麼這麼說呢？貪嗔癡是人的本性，我們第一要解決它，第二要認識它，你想躲避它是躲不掉的。你要認識它是什麼，它是空，是諸法實相，了不可得。就其現象來說，它是貪嗔癡，就其本質來說，它哪裏抓得住、摸得著呢？所以，貪嗔癡就是道，就是佛性，就是諸法實相，這就是不二。所以，你不要怕煩惱，也不要怕坎坷，不應該躲避。如是，逆境與順境，希望與恐懼，一切二元的對立，頃刻間泯滅消除，了不可得，即是打成一片，此時此刻，真正理會得太虛老法師所說的：“佛祖家當，本地風光，八面玲珑，不假色妝，千年大計，最忌裝璜，有意求全，反致損傷。”不要跑到外面去找，不要離開你的現實生活。有棱角就不對了，不用把它裝飾得這樣那樣漂亮。它不是一天兩天的事情，要只問耕耘，不問收獲。有人問：師父，這倒底是什麼呀？倒底是什麼？我也不知道。不知道就是知道，真的如此，這不是狂禅。
讓我們以感恩的心情欣賞我們擁有的人生，因爲我們擁有這個人生很不容易。無論是逆境與順境，我們都微笑著面對它。不要躲避，躲是躲不掉的。但願一切隨緣，該承受的躲避不掉，該放棄的只有放棄。不願放棄，不想隨緣，就是煩惱。所以，不要動心。切記：此中隨緣不是隨便，把隨緣當成隨便，那不是諸佛菩薩的本懷。
3、進一步探討平常心
我們懂得了諸法實相，懂得了空性，要把它落到實處，那就是平常心，也可稱無所得心。即如《般若經》中所說：“若有一法勝過涅槃者，我亦視之如幻如化。”這空得多麼徹底！你的障礙來自你的自我，真的如此！《百論》中說：成佛只就世俗谛說，若就第一義谛言，成佛了不可得。就世俗谛而言，有佛可成，有煩惱可斷，但就第一義谛而言，沒有佛可成。你如果有一個成佛的概念，就是挂礙，就成不了佛了。如此，我們才會領略當年法性寺前的二僧爭論風動幡動，六祖答曰仁者心動的這段公案。是你自己在妄想分別，你自己如果不妄想分別，風動幡動關你什麼事！
你一看就有分別了，分別就有煩惱了。如是，心不分別，一切平等。動靜一如，本來是一樣的。諸法實相告訴我們要把這種界限打碎，你就平等了。此時此境，我們會認同“佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有座靈山塔，好向靈山塔下修。”要在自己的心裏耕耘，就在現實生活中耕耘。《中論》中說：不依世俗谛，不得第一義谛；不得第一義谛，則不得涅槃。生活禅的意義就在這裏。又有一首偈子說：“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閑事挂心頭，便是人間好時節。”它什麼都可以是，又什麼都可以不是。你悟到平等了，什麼都是佛法。《金剛經》中說：“一切法皆是佛法。”真正達到了自在、平等，一切法皆是佛法，否則一切法就是一切法，怎麼能跟佛法沾上邊呢？我們在現實生活中常常說，青山本不老，爲雪白頭，綠水原無憂，因風皺面。這都是有外界的條件的，否則就本來而言，它就是平等。你不要爲它增加什麼，應該把它減下來。所以，學佛的人要吃瀉藥，不要吃補藥。如果吃補藥，越補越煩惱。
平常的道理看起來荒謬無比，如果把這個茶杯和我平等起來，這不麻煩了嗎？有人要是說你和狗是平等的，你肯定會急了。但從理地上來講，你們恰恰是平等的。所以，看起來荒謬無比，事實上非常合理。
禅宗裏面，往往把兩個毫不相關的事物扯在一起，比如說佛是麻叁斤，佛是幹矢橛，還有呵佛罵祖之類，這些無不是在表達一種平等的境界。因爲無法說，只好用一種別的東西來替代它。如果你通達了平等，你說它當下不是嗎？是的，當下就是的。這是佛教的真功夫所在，不要隨便效法，也不要隨便指責說他錯了，其實是你錯了！有人說，淨空法師錯了，他總是說淨土法門如何如何好。淨空法師沒錯，他要是不說淨土法門好，誰還去學淨土法門呀？是你錯了。其實淨空法師講了很多別的經典，你只是不知道而已。佛教的真功夫，也可以說是“觀照般若”的成就，是一種實見。你沒有這種實見，哪能證得無上正等正覺呢？在這種般若的觀照下，總有一天我們會通達“黃花翠竹西來意，綠水青山古佛心”。那絕對是自在，你不用懷疑。你不能自在，是因爲你不平等了，學佛，簡而言之用兩個字概括起來，就是學平等。可見，平常心中，尋常與荒謬都蘊含著很深的佛法，不是一般人所能理解的，不能隨意效法，以免鑄成大錯。你本來沒有親證，也說佛是幹矢橛，就要遭到果報。有人也學南泉去斬貓，那就錯了。
悟和迷是兩種不同的境界。佛法是圓融的，悟了，你怎麼做怎麼有理，沒悟，它就不圓融了。雖然有人對禅宗的有些見解表示懷疑，但不適合自己的，未必不適合別人，不要指責。不要說你學這個法門，非得讓所有的人都跟你學你認爲對的那個法門。別人跟你的因緣不同，怎麼能跟你學一樣的法門呢！佛法是對機說法，因人而異，大家根器不同，爲什麼要盲目效法，或者盲目否定呢？盲目肯定與盲目否定都是不對的。相信時至今日，禅宗依舊有它的因緣與魅力，最好的例子就是我們這次生活禅夏令營。如果生活中沒有禅，就不會有這次夏令營。生活中就是禅，因爲生活和禅是平等的。所以生活禅夏令營是成功的，如果你學的不成功，那是你的問題。生活中的禅，而且有無限的天地。
擁有一顆平常的心，在這個生活節奏加快的現實社會中，會使我們遇亂不驚，從容鎮定。當年僧肇大師臨死之前寫了一首詩說：“四大原無我，五蘊也是空，將頭臨白刃，猶如斬春風。”我覺得，那就是一種解脫的境界。如果用死來考驗自己，確實是太殘酷，太殘忍了，但在生活中能借鑒一下，我們肯定會受益無窮。
我們都是平常人，如果你是老百姓，就要找准自己的位置，這樣，家庭和工作的問題，所謂的沖突與矛盾，都會迎刃而解，這些問題都不是問題，平常可以包容這一切。如果政治家能有平常心所帶來的智慧，則能高瞻遠矚，不拘泥，不狹隘，如是則國家幸甚！民族幸甚！但願我們因爲明白而有一顆平常心，因爲有一顆平常心而明白。
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