..續本文上一頁社會的各種誘惑，他們也有困惑和煩惱。我們給他們講了佛法，使他們能夠提升自己的智慧，對社會問題有一個平常心，我覺得這種布施是非常好的。
講到這兒令人感動的是我在1995年時寫了一本書叫《人生的解脫》，這本書銷量較大。我有一天在首都機場，坐在那裏，就有四川素不相識的兩姊妹跑過來趴到地上給我磕頭。她們說是專程到北京來買這本書的。爲什麼要買這本書呢？她們說，因父母鬧離婚，母親一度想自殺，影響到她們在大學的學習。後來偶然從同學手裏得到這本書送給了母親。當她們再見到母親時，感到母親非常健康，生活得很愉快。母親說，以前認爲佛教是反科學的、是迷信的、是麻醉人民的，佛教徒都是洪水猛獸。可看了佛教書後，感覺到它講得很有道理。在我生命最困惑、最關鍵的時候，一個出家人寫的書讓我讀後賞心悅目，救了我一命。兩姊妹從四川跑到北京來買這一本書，我認爲這是對父母最好的孝敬，是“法供養”。
父母需要什麼，我們供養什麼，這就是最好的孝心。尤其在經濟社會裏，我們的父母很可能受到經濟浪潮的沖擊，比如下崗、失業、和別人産生經濟糾紛，心裏爲經濟的滑坡和增長起伏不定，因此我覺得你如果真正有孝心的話就講給他佛法的真理，我覺得這真是救了人一命。現在一般人溫飽問題都解決了，最難以解決是精神問題。老年人的病有1600多種，比如老年性癡呆、腦萎縮等等很多都與他的精神生活不愉快有關，什麼能使老年人精神生活愉快呢？佛法能使他們放下自我。比如以前當官的人失去權力以後放不下，佛法能教他放下；以前掙了錢又失去金錢的人心裏不平衡，佛法能夠使他平衡。所有這一切都是他們無上的良藥，對我們的父母都是最好的供養。因此在座各位的父母如果有類似的病，希望你們今天就可以給他們拿一點藥。
問：我認爲佛教只解決人類的人生問題，佛教工作是一種崇高的精神産品，是社會的一種需要。我不贊成所有人出家，出家人只能是有能力體會佛的智慧的人來做，由他們來啓發世人，而一般平常人還應該盡職盡責從事其他生産活動，你認爲對否
答：我認爲是對的，此問題本身已告訴了答案了。在佛陀時代只有社會上的精英和優秀分子才留在僧團當中，他們以社會導師和精神領袖的面貌出現在社會上，我們東南亞佛教比較發達的國家中還可以看到這種情況，那些出家人在社會生活當中，作用類似于我們的黨支部書記，成爲人們思想和文化的導師在大學裏授課。在解決民事糾紛、戰爭等方面發揮了其它社會團體和個人不能替代的作用。但是我們漢傳佛教發展到今天，由于種種曆史原因和現實問題，出家比較方便，所以很多盲聾暗啞、沒有生活能力或有精神障礙的人都湧進了僧團。我想，隨著社會的發展，文明的進步和佛教自身建設的加強，這種現象可以得到改善和糾正。同時正像問題本身所說的，更多的人當因緣不俱足的時候既不能修道也不能弘法，最好還是在家修行。在家修行對佛法能夠領會多少就實踐多少，這樣更實際、更現實，不要勉強出家。因爲一個出家人吃什麼、穿什麼，他的社會形象就代表了佛教，社會上的人就是從一些形象和事物上來看待佛教的。因此我也希望我們每一個出家的法師都是優秀的佛子，形象光輝。
問：您對“下海”的和尚有什麼看法
答：經濟浪潮也波及到了出家人的生活，出家人的生活准則和行爲也受到了沖擊。在這種情況下，當我們的智、慧和我們的信仰不能夠戰勝自己的時候，我們可能就會成爲一個下海和尚，但是我覺得這種和尚是沒出息的。爲什麼呢？如果你能夠修道，能夠講經說法，那是一本萬利且功德無量的事情，何必要到街上擺攤或造幾尊佛像賣錢呢
那說明他的智慧和胸懷有問題。我認爲這樣的人不是優秀的佛弟子。優秀的佛弟子應盡本身的責任和義務，做好自己的本職工作，在自己的職責範圍內用敬業獻身的精神把自己的事情做好。
問：我是在家居士，正處于經商的環境，做生意不能不妄語，不以我的意志爲轉移，我該怎麼辦？
答：這是由菩薩的身份決定的。正如他所說，菩薩確實是一個擁有財富的人，不管是觀音菩薩還是地藏王菩薩都是福慧具足者，不是沒飯吃的人。他爲什麼以這種形象出現呢？這叫自他莊嚴，不但莊嚴自己的環境，還莊嚴自己的內心世界。莊嚴自己的環境就表現在他恒順衆生，崇尚衆生崇尚的東西，以無我、慈悲和平等來淨化內心環境，把世出世法兩者高度地統一在自己的形象當中。因此我們看到的菩薩個個都是堂堂正正，非常富足。這個道理可以用兩句話概括：“修福不修慧，大象挂纓絡。修慧不修福，羅漢托空缽。”所有的修行一人都應該像菩薩一樣福慧兩足尊，福慧具足，這是菩薩的最佳選擇。因此我們拜菩薩是因爲菩薩又有智慧又有錢。
問：現實生活中，佛法和心理咨詢有什麼不同？佛教在調整人們心態方面和其他方式有什麼不同？您真的相信六道輪回嗎？
答：我們現在所講的是佛法在現實生活中的運用，強調了生命的當下。這是因爲面對現實社會的人，必須說現實社會的法，但是就佛法的了義來講，它的本質在于使我們的生命得到徹底的解脫，徹底脫離紅塵的困擾。然而，因爲它的理論體系太龐大了，如果我們不觀機逗教地面對現實去講法，有可能在座的人會走掉一大半，只有個別對佛法有研究的人會坐下來聽。
佛法浩如煙海，我們在講的時候不但要考慮自己願意說什麼，還必須考慮到聽衆能夠接受什麼，願意從什麼地方修正自己。因爲當下的東西很容易被人接受，而涉及到那些佛法本體的東西、徹底覺悟的東西非常抽象，可能在這個場合講是不適宜的，但是並不否認它的價值。這也是佛法和其他思想文化體系最根本的區別。
關于第二個問題，我的回答是相信六道輪回。
我的想法是很理智的。我們學習了科學發展史後會發現，現代人所崇尚的科學只是在現代這個階段，前科學和後科學永遠是研究的對象，並且還沒有公正的結論，因此我們在反對信仰主義的同時也反對科學主義，把科學當成唯一的標准——看得見、摸得著、形而下的東西才是科學的，這正反映了人類發展的局限性。
佛教的智慧使我提升了智慧，擴展了胸懷，我在看待這個問題的時候沒有完全站在科學的角度，而是站在佛法的角度，我相信佛所說的六道輪回是存在的。比如說我現在具有的智慧——我相信有一種內在的因果聯系，不會是我今生今世剛剛學來的。我們在現實社會中會找到類似天才的現象，同樣的兩個人站在同樣的起點上可以做出不同的成就，這本身就說明很多問題，在西方哲學裏這種現象被論證爲天才和靈魂等等，在佛法裏把它稱爲業力的相續。當我們在講緣起的時候會給人一種平面的假象，是空和有的關系，實質上生命的相續不是我們現在的智慧和心量能夠領會接納的，但是我們在很多場合不大談這些問題，原因在于大家所受的教育是現代的、科學的、唯物的。如果那樣講的話，大家的問題會更多，困惑更多。因此我認爲一個優秀的精神領袖不在于他跑得多快，當你能夠領先群衆半步恐怕都是一個錯誤，當然你落後半步也是錯誤，因此我想不但我相信六道輪回，大部分出家的僧衆都是相信這一點的。因爲它是一個龐大的、複雜的因果律，不能夠用一言半語去講，我只能概括去講佛教的六道輪回建立在佛教的因果律上，佛教的因果律有四大規律：第一是一因一果、第二是一因多果、第叁是因果變異、第四是多因多果。它表現了事物之間複雜的聯系，不是我們簡單地想象甲乙丙丁之間的聯系。這個問題應單獨找一個機會探討。
問：進行財布施的時候需要辨別對方的真假嗎？
答：這個問題問得很有智慧。在財布施的時候應該辨別對方的真假。比如廟門口有很多要飯的人，我們看到他們的時候第一念頭就是要慈悲。這麼小的孩子不去上學來要飯，很可憐，我應該給他100元，但是我進而就要想，這100元給了他，他家的大人用他做誘餌，他還要繼續要飯，不會去上學。在這種情況下，你應該把磨難交給他，讓他在磨難中體悟到人生應當怎樣過，不應怎樣過。我想這是你對他真正的慈悲。也就是說，菩薩在做四攝六度時以智慧爲自己的眼目，因此佛法當中說“智慧以爲母，方便以爲父。諸佛大導師，無不由是出。”特別強調了在行菩薩道時的智慧。另一方面，當你布施出去財物之後，財物的分配和利用你就不應該管了，它的結果是好是壞，你做過之後就不要追究了，因爲那是運用者的業力所使然，如果說你過分強調，我布施出去的東西別人應如何花費，那你布施的意義就失去了，因爲布施要求達到叁輪體空，是布施的一種最高境界，但是並不否認我們在做布施時要有智慧，尤其是現代社會人際關系很複雜，有的人唯利是圖。在這種情況下，你不要成爲別人的誘餌，成爲別人發財致富的幌子，因此應當運用智慧，社會經濟越發展，智慧對于佛教徒就越重要，應提高自己的免疫力。
問：您在坐車被劫的時候是怎麼做的
答：這種情況可能大家都會遇到。在沒有回答這個問題之前給大家講個公案。有一個小和尚跟著老和尚在山裏結茅而居修行，因爲經常有狼蟲虎豹侵擾，匪徒打劫，老和尚就教給小和尚一套拳法。一天，小和尚下山了，遇到別人打劫，他就給劫匪講叁皈五戒、講慈悲、講衆生平等，結果還是給匪徒打得鼻青臉腫，連滾帶爬地逃回寺廟來了。老和尚就問：“我教你一套拳法爲什麼不用呢
”他說:“哎呀，我給忘了！”因此我說佛法講的懲惡揚善是兩面性的。當你不懲惡時候無法揚善，當你揚善時需要懲惡，你就必須懲惡，製止非法才能夠樹立正法，這個道理是非常簡單的。
對于那些在非常情況下出現的惡人，有必要用體力製伏的時候，應用我們的體力製伏，能夠用道理講明的時候應該用道理講明，能夠用道德感化的時候應該用道德感化。我認爲法無定法，關鍵是要有定力，應該有智慧和能力。
《佛教信仰與經濟生活》全文閱讀結束。