..續本文上一頁眷，就是煩惱冤家，年華老去，更如九子之魔，令人可怕。你說是樂是苦？
二、最樂莫如生子。不知呱呱墜地，牛馬就做定了。辛苦一生，盡他享受。賢則疾病關心，憂煎疊疊；不賢則門楣(ㄇㄟˊ)贻醜，氣惱重重。你說是樂是苦？
叁、最樂莫如做官。然而宦海浮沈，風波險惡。況且頻年鞅(ㄧㄤ)掌，案牍(ㄉㄨˊ)中長此勞形，幾日榮華，下臺時不堪回首。你說是樂是苦？
四、最樂莫如發財。然而锱(ㄗ)铢(ㄓㄨ)籌算，費盡心機；況且慢藏誨盜，每防奇禍飛來；撒手歸陰，莫想分文帶去。你說是樂是苦？
五、最樂莫如穿華服。新衣被體，如同桎(ㄓˋ)梏(ㄍㄨˋ)纏身，塵染羹汙，動生懊惱。你說是樂是苦？
六、最樂莫如食美味。膏梁肥腯(ㄊㄨˊ)，皆爲疾病之媒；適口一時，痛苦無極。你說是樂是苦？
七、最樂莫如住華屋。畫棟雕梁，轉眼即更新主；近在自己，遠在兒孫。你說是樂是苦？
(以上系人世普通的樂，此外更有不正當的樂，更爲苦中之苦，即下列叁種是也。)
八、最樂莫如嫖妓。假意殷勤，受不盡風流之騙；卒至惡瘡遍體，後悔嫌遲。你說是樂是苦？
九、最樂莫如賭錢。通宵達旦，銷磨有用之精神；卒至家財由此送盡。你說是樂是苦？
十、最樂莫如飲酒。狂樂亂性，得罪了多少親朋，耽誤了多少事業；卒至老年多病，皆爲年少貪杯。你說是樂是苦？
嗟乎！聲色貨利，都是無形毒藥；吃喝嫖賭，同爲削命剛刀。富貴全如泡影，繁華能有幾時？每當舞席歌筵，非不興高采烈；迨至酒闌(ㄌㄢˊ)人散，即覺情景淒然。娑婆世界的茫茫人海，簡直是無邊苦海。奉勸及時行樂諸公，猛省猛省！趕緊跳出這苦海，同到西方極樂世界，有樂無苦的地方，去安身立命罷。
因果輪回及天堂地獄果然有麼？
世道不古，人心日壞，一班時髦人物，自作聰明，不相信有因果輪回，天堂地獄。自家不信，還說人家迷信，不知道說人家迷信的，正是他自己迷而不悟；絕天堂之門路，種地獄之深因，愚癡懞懞，可憫可憐！要曉得因果輪回，天堂地獄，是宇宙間的至理，不獨是佛家一家的學說。如儒家所說：“積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。”道家所說：“善惡之報，如影隨形。”難道不是因果麼？天堂地獄之說，耶、回兩教，都是極力主張的。至于輪回這一件事，古人書上所載，不知凡幾。就說稗(ㄅㄞˋ)官野史，不足爲信，然正史上所載的，也就不少。我今姑且略舉幾條：如伯鲧(ㄍㄨㄣˇ)爲熊，見于史記正義；如意爲犬，見于漢書；羊祜(ㄏㄨˋ)前身爲李氏子，見于晉書；梁元帝前身爲眇(ㄇㄧㄠˇ)目僧，見于南史梁紀；劉氏女前身爲李庶，見于北史齊紀；劉沅前身爲牛僧孺，範祖禹前身爲鄧禹，郭祥正前身爲李太白，均見于宋史；夏原吉前身爲屈原，見于皇明通紀；載在簡編，班班可考。如說因果輪回，天堂地獄是沒有的，難道各教聖人，及曆代史官，都是說诳騙人麼？當然是有，怎麼能說沒有呢？
因果之理，譬如種植，下種就是因，成熟就是果。種瓜得瓜，種豆得豆，種善因得善果，種惡因得惡果，那是一定的道理，只看成熟的遲早便了。輪回之理，就是俗話所說，人死心不死。軀殼雖壞，心性長存；一日未能出世，自然隨業輪轉。前生後世，譬如昨日明朝；這種道理，更是容易明白，何須議論紛纭。至今天堂地獄，有兩種說法：如以理論，則天堂地獄，皆從自心所生；如以事論，則楞嚴經所說諸天形狀，地藏經所說各種地獄形狀，皆甚詳明，斷非虛妄。可笑現在一班剽竊皮毛的新學家，說道科學昌明，這種鬼神迷信，不攻自破。我倒要請教，現在泰西的科學中，有一種靈學，不是專門研究鬼神情狀的麼？怎麼說科學昌明，就沒有鬼神呢？我敢說將來科學愈昌明，一切因果輪回天堂地獄的確實證據要愈發現。或者能夠打通人鬼的阻隔，彼此可以觌(ㄉㄧˊ)面相接，也是意中事呢。
出世間法仍以世間法爲根本
怎樣叫作出世間法？就是超出叁界脫離生死。怎樣叫作世間法？就是綱常倫紀，及一切做人應盡的責任。佛法雖是出世間法，然而世間法未盡，是仍舊不能出世的。所以佛有叁身：法身、報身、化身。我們凡夫現世的人身，也叫作報身，原是隨宿生之善惡業報而來。宿生之善惡業報，即是今生做人享福受苦的前因。然幸得爲人，必須盡義盡分，舉凡居心動念行事，一一悉令無負，如此方不愧爲人。再能依佛所說，最直捷的淨土法門，念佛求生西方，自可臨命終時，舍報安詳，往生西方，了生脫死。
世法上的孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥八個字，佛教是字字完全的。一人證果，九祖超升，不是孝麼？慈愛衆生，猶如赤子，不是弟麼？(佛教于孝、弟兩個字的範圍，比儒教廣大得多。)仁王護國，祈禱和平，不是忠麼？妄語戒中，首戒诳語，不是信麼？叁千細行，威儀嚴肅，不是禮麼？四恩總報，(四恩者：父母恩、衆生恩、國恩、佛恩。)檀施在內，不是義麼？一食(每日惟午中作一度之正食，不更食以節食量。)叁衣，愛惜物力，不是廉麼？暴露罪惡，慚愧忏侮，不是恥麼？況我佛如來，大智、大仁、大勇，智、仁、勇，叁德俱全。照以上所說，是佛教的出世間法，已將一切世間法，盡行包括在內。若棄掉世間法，去講出世間法，是違背我佛如來立教的本旨。故六祖壇經說：恩則親養父母，義則上下相憐，讓則尊卑和睦，忍則衆惡無喧。改過必生智慧，護短心內非賢，日用常行饒益，何勞向外求玄？又說：佛法在世間，不離世間覺；離世求菩提，恰如求兔角。
列位學佛的人，要明自這個意思。倘與世間道德有虧，不但是名教的罪人，亦是佛門的敗類；雖是皈依叁寶，也是無用。我輩在家居士，要想學出世間法，尤非從世間法上，腳踏實地的做去不可。
佛道容易成麼
有人問我：你勸人學佛，佛道容易成麼？我說：但恐人不肯真正發心學佛耳；如果真正發心學佛，決定能成。
釋迦如來說：一切衆生皆有佛性。我佛誠言，豈有诳語？既雲衆生皆有佛性，當然不專指人道而言，凡一切賦性含靈者，皆包括在內，所以飛禽走獸蜎(ㄩㄢ)飛蠕(ㄖㄨˊ)動之類，如果發心，也能成佛。何況人爲萬物之靈，自然更加容易。再說就是餓鬼道、地獄道，如果發心，也能成佛。何況人道的業障較輕，智慧較全，學起佛來，自然比餓鬼道、地獄道的成功，其難易相去程度，非算數譬喻所能及。我們不知幾世修持，此生方得人身；正是學佛的絕好機會。所以如如居士(顔內，宋時人。)勸人修行文說：“人道不修，他道難修。”幸而得生人道，遇著這種難得的機緣，豈可當面錯過。如若錯過，即是自暴自棄。蓋恐一失人身，正不知又要等待幾生幾劫，方能重生人道，再遇著這種容易修行的機會。
列位猛省！猛省！速起！速起！列位要知佛與衆生，心性本自相同，並無差別；佛之所以成爲佛，衆生之所以成爲衆生，不過覺與迷的分別耳。覺則成佛，迷則成衆生，轉迷爲覺，易如反掌。列位要學佛的，不必問佛之能成不能成，易成不易成。只須問自己肯學不肯學，發心不發心。如果真正肯學，肯發菩提心，肯立堅固願，肯披精進铠(ㄎㄞˇ)，無論何人決定成佛，決不相賺。如有妄語，我墮地獄。
在家人也能學佛麼？
學佛全在誠心，不在形式。能出家固屬勝緣，即在家亦無妨礙。並且我佛如來的出世法，尤須以世間法爲根本；倘若父母在堂，塵緣難撥，未得父母同意，遽然忍心出家，尤非我佛所印可。況佛經上所說，四衆皆爲佛弟子。何謂四衆：即比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷是也。優婆塞、優婆夷，不都是在家的善男子善女人麼？當釋迦牟尼佛在世的時候，有一位大居士，名爲維摩诘，這位大居士，神通廣大，辯才無礙。世尊座下的諸大弟子，都受過他的呵斥；只有文殊師利菩薩，可以與他對答。有一部維摩诘所說經，上面所載，就是這位大居士的學說。這是我們在家居士學佛的鼻祖。此後曆代以來，居士往生西方的甚多甚多。最著名的，如晉朝劉遺民居士、宋朝王龍舒居士，列位要知詳細，買一部淨土聖賢錄看看，就知道了。
出家修行，容易擺脫世俗上種種塵緣，家室中種種纏縛，可以專心辦道；故以修行而論，自然以出家爲方便。但是出家人倘不能攝心，則山林無殊鬧市；在家人倘能攝心，則閉戶即是深山。修行全在一心，出家在家無甚分別；並且在塵勞中成功的，比較在山林中成功的，功夫較有把握，不會走作。此是在家修行勝于出家修行之處。所以佛經上說：在家菩薩比出家菩薩，有種種之饒益也。
然我輩在家居士，要曉得在家修行，實在是一件不容易的事。富貴逼人，勢焰炫赫，你能不動心麼？貧窮徹骨，境遇拂逆，你能不動心麼？家事紛麻，米鹽瑣屑，你能不動心麼？，妻孥(ㄋㄨˊ)絮聒(ㄍㄨㄚ)，兒女滿前，你能不動心麼？有此種種諸難，所以出家修行，成功的甚多；在家修行，成功的萬中不過一二。必須勘得破，放得下，辦道勇猛，發心堅固，方能鎮服一切，擺脫一切。所以在家修行，必須要明白楞嚴經旨：“隨緣不變，不變隨緣。”(我轉萬物，而不爲萬物所轉。)倘能將此兩句，默默體會，常常在念，抱定了如法做去，久而久之，功夫純熟，一切不能擺脫的難題，自然而然的都擺脫了。到那時候，無論呼奴使婢處，料理家事處，均與我修行無妨。明乎此義，則瓦礫皆坦途；不明此義，則舉步皆荊棘。凡我輩在家居士，願共勉之！
愚笨人也能學佛麼？
學佛不分智愚，聰明人能學佛，愚笨人亦能學佛；並且聰明人學佛，往往不如愚笨人容易成功。這是什麼理由呢？因爲聰明人思慮太多，用心太紛，修行頗難進功，反不如愚笨人思想簡單，用心較易純一。所以做別的事，聰明人比愚笨人占便宜；惟有學佛，愚笨人斷不落聰明人之後。
佛書上說：人的性質，有利根鈍根的分別。利根就是聰明…
《學佛淺說 (王博謙居士)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…