妙法荷葉心經
(空海法師于97.8.29.在北投龍雲寺開示內容)
宇宙最深的真理、最深的奧妙，都很平凡、平實、平淡的呈現在大家的眼前，如果智慧眼沒打開，你就是看不到，于是就會往他方世界去找，或是在禅定裏面找。禅定是幫助大家開發明覺，來看眼前的實相。有的人就認爲說：只能在五蘊身心裏面下工夫，修行不要去看外面的，外面的事情跟我們無關，只要在五蘊上面就好…。那真的就只是在「小水滴」、在「小我」裏面鑽研，而看不到「法界」，看不到「法身」，看不到「大我」，看不到活生生的法。這樣不管再修多久，都變成是在「世間法」裏面繞，「自我」就會越修越厲害。
包括很多的修行法門，如果沒有看到活生生的法，沒有體會到「無我」，體會到宇宙的奧妙，都只是在「世間法」裏面繞。因此，大家要學到解脫道最珍貴的地方，就是幫助大家了悟宇宙的真理實相，這些絕對不是到他方世界去找，眼前一花一草一木，真的都在呈現宇宙最深的真理、最深的奧妙。
現在跟大家分享「荷葉」的奧妙。荷葉本身中間就像個「無極」，就像宇宙的源頭，充滿著無限的能量，就像太極的「一」，它可以演變。但是，「無極」演變出來的，不是只有一條，可以有很多的「一」。無極生太極，然後再分裂生兩儀、四象、八卦、十六、卅二、六四…，可以無限的一直分裂下去，荷葉的背面更爲明顯。無極→太極→兩儀…，本身又有支脈跟其他的聯系。每一個太極，跟其他的「太極」，又會有脈絡聯系，甚至每一個太極裏面，本身又可以成爲一個「無極」。小的分裂出來，然後分裂到這邊，它又再分裂，每一個「太極」本身又可以成爲「無極」。如果它從那個「點」開始，它本身就是一個「無極」，又可以無限的再分裂，它本身又可以形成「太極」出來。
所以，如果你真的能夠歸零，本身就可以來到「無我」，「無我」就是「無極」。如果來到「無極」的心境，你的創造力就無限。每一個點、每一個當下，就是個起點，那是很深。如果真的能夠來到「無我」的心境，你本身就是個「無極」，你本身是個「空」，「空」就能夠生妙有。如果你越是在那裏「自我」~~我是、我能、我慢，那個「自我」就變得越小越小。在一個小小的世界裏面人我戈壁~~爭奪、計較，比高、比大、比小…，那都是在越小的世界裏面，而且你本身沒辦法成爲創造的源頭，只是一個是非沖突的源頭。
宇宙的「無極」，就像「道」生「一」，但不是只生一個「一」出來，它可以分出好多條「一」。一般衆生像瞎子摸象，看金字塔也只是看片面，眼光、視野狹窄的就會覺得：這個才是我的上帝，你們的天主、你們的阿拉，跟我的不一樣…；你們的釋迦牟尼佛跟我們的不一樣…，我們的釋迦牟尼佛才最偉大，跟耶稣不一樣…。衆生站在一個小小的世界，站在一個小的角度，以蠡測海、以管窺天，常常就會這樣。
從一個小小的角度來看，就會覺得：我的釋迦牟尼佛是最偉大的、是正法的，你們其他的，跟我們不一樣，你們就是邪魔外道，旁邊的就是邪魔外道…。衆生就是智慧眼沒打開，心眼沒打開，于是在那裏展現「身見」~~「我」很偉大，「我」在中間，「我」跟你們不一樣，你們是邪魔外道，你們好可憐，你們走偏了…。那個「自我」很厲害，體會不到我們跟衆生不但是同一個源頭、源流，而且當下我們的生命網絡都是連在一起的。不只是同根源，現在也是「生命共同體」。
你看，這些荷葉的梗，比較明顯浮出來的，我們把它當作衆生，背面比較不明顯的，我們把它當作是「空」、「法界」。不管再怎麼微細劃分，在上、在下，在東方、在西方，南方、北方、上方、下方…十方的衆生，全部都是連在一起的。如果能夠看到「一體意識」，就不會說：這一點才高、這一點低，這一點才神聖，這一點渺小，這是天堂、這是地獄，這個是佛、這個是魔…。如果你看到整體意識，看到宇宙的實相，還會有那些虛妄分別嗎？大家要好好去體會。
修行就是讓你靜下來、停下來去看，看清眼前的真理實相，絕對不是越修越厲害。練氣功也是一樣，是讓我們的心甯靜下來，去感受萬物的能量、能源，去感受生命的共同體。如果沒有去看到生命的共同體，沒有來體會到「無我」，沒有體會到我們跟生命、跟其他衆生的密切關系，修氣修到後來，那些氣功大師的「我慢」就越大。
大家不管從哪個角度、從哪個法門進入，如果能夠體會到宇宙的真理實相，任何的法門，條條大道通羅馬，每一個法門深入，都可以來到這個源頭、都可以看到。如果你回到源頭，又提高上來看，我們整個生命都是一個共同體，還會有那些身見、我見嗎？！還會認爲說：我是正人君子，別人都是邪魔外道；我們才是正法，別人都是外道…；我們才是十法界裏面的最高，其他的是不了義，阿羅漢是焦芽敗種…，那些真的都是虛妄分別，都是衆生的顛倒夢想。
認爲說：我們這個道才是六道裏面最高的道，其他的動物就是畜生道，那是惡鬼道、那是地獄道…，真是「夢裏明明有六趣」。在越小的世界裏面，「身見」就越強，就越排他，然後都是己高人低、己大人小…。所以，真正的修行就是靜下來、停下來開發明覺，然後去現觀身心內外的實相，去看到生命的實相。如果能夠這樣，一片荷葉就可以讓你澈悟。當你澈悟之後，就來到「饑來則食、倦則眠」，活在沒事的世界。
因此，修行就是只有「明」或「無明」而已。當你了解實相、「明」了，就不必修了，那就是來到「無修」。問題是，大家要先從知見理解，然後來到實際的澈悟。大家懂得了方向，進一步就是去求證、去澈悟，就這樣！就不待時節因緣。如果你的觀念方向錯誤，就要修個幾十萬年、幾十億年。
如果我們本身沒有掌握到修行核心，當看到那些表面上很認真在修的人，就會誇贊說他很精進用功，你是我的模範，我要向你學習…，無意中就像瞎子誇贊瞎子，增長對方的我慢。實際上他是走偏了，在世間法裏面繞，但是卻讓他的「自我」越大。事實上，他已經是偏向「自我」的在「世間法」裏面繞了。如果你本身沒有掌握到修行核心，你再稱贊他、誇贊他，這是在害了那個人，就會越強化他的「自我」。
佛教裏面講說：我們要存善心、說好話、做好事…，這些表面上聽起來好像是不錯，但是如果你是還停留在「無明」的情況之下，很多時候是變成濫好人，大家在那裏互相催眠卻不知道，我催眠你、你也催眠我。因爲我喜歡聽好聽的話，因此也「將心比心」，認爲對方也喜歡聽好聽的話，于是就在那裏互相的催眠…，認爲這就叫做「說好話」…。如果你的智慧眼沒打開就是這樣。
所以，爲什麼一直跟大家強調：真正的菩薩道，是要建立在解脫道之上。如果智慧眼沒有打開，就是跟衆生在互相催眠，強化衆生的「自我」，但是我們卻不知道。因此，要掌握修行核心，淨化我們的心靈。當我們把觀念、知見、習性、認知…那些淨化之後，才能夠來到「如實觀」，看到眼前的真理實相，把「無明」轉爲「明」，修行就是這樣而已。
如果你從「小我」，看到整個全面的一體世界，就是看到「法身」，看到「法身遍一切」。雖然我在這裏只是小小的一個點，但是這整個的世界，跟我的生命有沒有關系？有！這就叫做「法身遍一切」。當你真正看到「法身」，會認爲：我這個跟那個…，我這個比他高，我比別人厲害…，還會這樣嗎？！嚴格來說，只要你還有絲毫的「我慢」，那都還在顛倒夢想。如果你還自認爲修行境界比別人高、很厲害…，那都還在顛倒夢想。
所以，宇宙最深的真理、最深的奧妙，都很平凡、平實、平淡的呈現在大家的眼前。如果你能夠體悟到，本身這個點能夠歸零，能夠來到「無我」，你本身就可以來到「無極」。如果真的來到「無我」、做到「無我」，你本身就是一個源頭，從你這裏又可以無限的衍生、演變，可以說你就是一個世界的源頭、源流。
因此不要把無極生太極，太極生兩儀、四象、八卦…，很局限的就認爲說：一個宇宙大爆炸才是一個源頭…。同樣的，「道生一、一生二、二生叁…」很深奧，你可以從某個點開始，然後它可以無限的向上，也可以無限的向下。你追溯源頭可以成爲無限，你往下也可以成爲無限，它的含意很深！如果你了悟真理實相，看到「法身」，你的每一個點，都可以是成爲「無極」(道)的點開始。
由「無極」的點開始，你就是一個「道」的源頭，你是你的世界的源頭。如果你是「明」的，就是你的極樂世界的源頭。如果你是「無明」的，你就是在苦海裏面。所以，不是向外去修、去找。當你真正了悟之後，你本身就是道，你本身就是個源頭，整個宇宙的命脈是息息相關的。當你成爲道的化身之時，我們的能量也是整個宇宙的供應，裏面是沒有任何「我慢」的，但他可以無限的創作，也懂得感恩。他了解自己跟整個宇宙的脈絡關系，不會有任何的我慢，但可以善用宇宙的這些能量，讓本身就可以成爲極樂世界的源頭。
比如說，在公元二千年以前，沒有所謂的阿含解脫道學苑，那是處在「無極」的情況。但是，當他醞釀到一定的情況，「無極」就生「太極」出來。「太極」出來之後，就向全世界再流出去。每一個法寶流通出去，就像一個脈絡衍生出去。因此，解脫道學苑又成爲一個無極、一個源頭。從這個源頭出去，可以分布到全世界的各個脈絡，這就是「空中生妙有」，道生一、一生二、叁生萬物。
解脫道不是要讓你成爲死忠信徒、崇拜偶像，而是強調：要了悟宇宙生命的實相之後，你本身就來到是個源頭，就是所謂的發揮你生命的光輝、發揮你生命的意義，希望你們每一個人都可以來到自依止、法界依止，你本身就是個源頭，可以無限的創造，但是這一定要來到「無我」的心。「無我的心」所散發出去的，就會是個淨土的世界…
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