再答陳真如書
得本月二十一日覆書,謂于我所答書,循環奉誦,繼以日夜,開示蒙昧,受恩無涯。曩學內院,粗知《瑜伽》,近讀《般若》,乃知無上法味,層出不窮,師所告誡,完全接受。惟十力我見極深,乃至與諸佛爭勝,師以至義對十力說,均非對症,此書永遠寶存,不複轉示十力雲雲。
從善之勇,服膺之摯,心境之光明,誰與吾子?此何如事,爲己爲人,不應如吾真如哉?今人談義,既非爲己立足于心身性命之場,亦非爲人取譬于欲立欲達之地。初無樹志淩霄,繼乃名利恭敬,而又益之以幾卷古書,幾條道理,烏得不我見如山,奚能倏爾崩角?叁十六種外道,一與佛談,即盡棄所學,無論矣!老名士董羅石一見陽明,盡棄詩瓢,積缣表摯,豈複見于今日哉?十力究竟不算豪傑,雜毒已攻心矣,我亦奈之何哉,而亦烏足計哉?惟是此篇答書,吾並非止爲真如、十力發表要義,吾實爲盡天下人發表忠言。蓋發表之意有激于自身而出者,有激于唐宋諸儒而出者。
激于自身而出者:漸幼孤,庶出,母長年病。初習程朱,得鄉先生大譽,雖足樹立,而生死事不了。繼學陸王,雖較直截,而亦不了生死。母棄養,無奈何,吾友桂伯華導看《起信》、《楞嚴》,雖快然知生死由來,而豈知無余涅槃之說哉!于是年四十矣,究極所歸,學《唯識》、《瑜伽》而不能入。女蘭,年十七,隨予學于甯,予入隴而死,痛徹于心脾,中夜哀號而無可奈何,遂翻然求學,通宵達旦,鑽研《瑜伽》,于是《唯識》、《瑜伽》渙然冰解。四方之士畢至,真如、十力亦于是結道義之交。于是年五十矣,又豈知無余涅槃之說哉!無端而東兒死,生世十九年耳,聰明而不祿,誠悼痛之,許一嗚同時死,黃樹因同年死,于是習《般若》,不能融貫。逾年而同懷姊死,又聶耦庚死,乃發憤治《智論》而《般若》娴習。雖得畢竟空義,猶未敢執無余涅槃以爲宗趣也。進治《涅槃》,年已六十,作《涅槃敘》,苦不克就。乃避暑廬山,會散原至,留連數月,而《涅槃敘》竟,而後知無余涅槃之至足重矣。蓋九一八大水泛濫,東夷猖獗之時也。都城未陷,予于甯院五題講會,蒙文通、湯錫予二君主持之,大提特提無余涅槃唯一宗趣之義。會竟而七七事起,竟成甯院講學終結,豈細故哉?我皆令入無余涅槃而滅度之,初以爲對小乘之說,繼但存疑,數年後,夫乃決知。誰都能有漸之長年,誰非出家而畢生如漸唯此一事?誰于諸宗作窮研融會,徵實以得南針?是故知無余涅槃唯一宗趣,不易易也!此所謂激于己而出者也。
韓愈文人,烏足知道,更何論清淨寂滅!村妪唯計飽食昏睡,談何清廟明堂?宋人說理始《太極圖》,世俗根由且依稀仿佛,何論出世真诠,又何論涅槃寂滅?辟佛者極惡寂滅,仇而恨之,其非種者鋤而棄之。人謂大乘度人窮極六道,謗者則曰:雖則普渡有情,而所渡仍是寂滅,故佛異端耳。略談粗義,都譏禅學,試問禅何害于爾,而惡之拒之如是?皆盲昧之流,非惡寂滅,實惡斷滅,以斷滅爲寂滅而惡之也。非惡禅,惡清談廢事,以清談廢事爲禅而惡之也。說風是風,盲從不究,世皆敗壞,殃及學林,馴至于今,仍是張冠李戴。夫無余涅槃爲何如事,天下陷溺爲何如危,此烏可已已耶!此所謂激于唐宋諸儒而出者也。
來書請益:無余涅槃,幸加垂示。應重答之,谛聽無忽。無余涅槃者,寂滅之謂也。《瑜伽》說有二種寂滅:一者、寂靜寂滅。有《涅槃》說四寂靜:當來不生,而苦寂靜;叁毒永斷,而煩惱寂靜;背惡習善,而不損人寂靜;見聞覺知,不憂不喜,而舍寂靜。今無余涅槃,增說亦四:無算數言說,而數教寂靜;無身,而一切依寂靜;無身生苦,而依依苦寂靜;不思未來苦生不生,而依依苦生疑慮寂靜。此以寂靜見寂滅者,依他惑盡之境界也。二者、無損惱寂滅。經說:比丘求寂滅,名真安樂住;又言:由實有無生、無爲、無等生起,而有生、有爲、有等生起,有永出離;世尊依此密意,說言甚深廣大、無量無數,是爲寂滅。所具功德難了知故,名爲甚深;極廣博故,名爲廣大;無窮盡故,名爲無量;有非有不可說,即蘊離蘊不可說,以無二故,不能以數說,名爲無數;以其一向無垢,謂之爲無損惱也。此以無損見寂滅者,圓成德備之境界也。《瑜伽論》言:依他起上無遍計執,便是圓成,是故依、圓皆寂滅也。亦可謂依他惑盡,略如《攝論》說彼果斷;圓成德備,略如《攝論》說彼果智也。不可說無住非無余、智則異寂,而不明相應義也。
無始時來,恒河沙數諸佛世尊,最崇最上,曰無余涅槃,釋迦說法四十九年,最終歸趣,亦大演涅槃。以是因緣,而後吾人飲甘露味于一切法海,若全襟骊珠在握,是故智者先務之急在《涅槃經》,豈不然欤!此經說叁德:曰解脫德是體,曰法身德、般若德是相、用也。其宗趣有叁:曰涅槃是常,解脫體也;曰一切衆生皆有佛性,曰一乘,《大涅槃經》見性成佛,法身、般若相、用也。是叁德者,不即不離,不一不異,至微至妙,妙于相應。夫相應者,不可思議,法爾如是境界也。經言:我今當令一切衆生,及以我子四部之衆,悉皆安住秘密藏中;我亦複當安住是中,入于涅槃。何等名爲秘密之藏?猶如字叁點,若並則不成伊,縱亦不成,別亦不得。解脫之法亦非涅槃,如來之身亦非涅槃,摩诃般若亦非涅槃,叁法各異亦非涅槃。我今安住如是叁法,爲衆生故名入涅槃,如世伊字。細味經言,而知相應至妙之義,一語具叁玄,一玄具叁要是也。舉一涅槃而即具叁德,一語具叁玄也。舉一解脫,法身以充其量,般若以顯其德;舉一法身,清淨無垢本于解脫,功德無邊資于般若;舉一般若,因之爲無分別起于解脫,果之爲一切種智成于法身;則所謂一玄具叁要也。皆相應義也。並則一劃,縱則一貫,誰居左右,誰爲始終?面目無序,君臣無位,淆混一團,法相亂叁,是則即也,一也,有過也。別不具叁,解脫則有小而無大,法身則詳增上而略本質,般若則明用而非诠體,非圓相也。異地而處,叁法雖具,不相連屬,非妙相也。是則離也,異也,亦有過也。伊之叁點,非並非縱,亦非別異,而仍叁法。以法相談,則治而不亂;以至理談,則融洽無間;相應之妙如是哉!
是故,菩提、涅槃曰二轉依,此二皆以畢竟空而空,則無二無別,相應義則然也。寂則凝然不動,智則萬化皆通,無礙自在,相應義則然也。佛各具法身,而同一法界,亦相應義則然也。《起信論》開真如、生滅二門,而不立正智法,談者說同歸一法界,則止有一法界,其不明相應義,而過現重重,大都然也。無余涅槃既大小殊,其爲異門亦大小異,解脫則同,法身、般若不同,所以異也。寂滅異門,小乘有八,斷與無欲、滅谛斷知、及沙門果有余、無余;大乘無量,略二十六,《瑜伽》說也。《涅槃》解脫一百余門,法身有四:常、樂、我、淨;然一百余門可攝于彼二十六門,彼二十六門可攝于此常、樂、我、淨四門。常、恒、久住、無變、有法,攝于常也;舍宅、洲渚、救護、歸依、及與所趣、安隱、淡泊、善事、吉祥,攝于樂也;或攝于我也;無轉、無垢、難見、甘露、無憂、無沒、無熾、無熱、無病、無動、乃至涅槃、永絕戲論,攝于淨也。常、樂、我、淨可攝于一。一之爲歸,寂滅是也。諸行無常,寂滅爲常也。生必滅故,寂滅爲樂也。我得八自在,寂滅則我也。一法界清淨,寂滅則淨也。是則一百余門與二十六,常、樂、我、淨盡之矣。常、樂、我、淨,寂滅盡之矣。寂滅者,定境也,名大叁昧深禅定窟,亦名無相叁昧,無色聲香味觸生住男女十相,無色而住去來進止如是之義諸佛境界,非諸聲聞緣覺所知。此定境界猶如虛空不可壞滅,名涅槃界,亦名法界,如來出世,若不出世,此性當住,又名法住性、法界性、法尼夜摩性,若有此尼夜摩叁摩地者,于諸有情心無顧戀證于涅槃,退轉諸佛法門,不得入于究竟之慧。是故菩薩舍而不證,近住而已。一切如來令從定起,超第八地乃至法雲,入佛內證作諸功德,如來變化所爲事畢,然後住于真身隱而不現。此寂滅境,佛對小乘說爲無色,對大乘說色,無余涅槃,非斷滅境,一真法界,清淨無垢而已。燈明滅盡,燈爐猶存;然木滅盡,灰質猶存;煩惱雖滅,法身常存;非胎藏生而微妙身,初地應寂能意生身,此之謂也。
《維摩诘經》舍生死而樂法身,從如是無量清淨功德,生如來身,是也。定慧相資,乃得生顯;慧從定生,不定無慧;定從慧顯,不慧無定;刹那相應,不可說二,而寂滅則一也。寂滅就用、就智、就慧相應邊言,亦名密嚴國,是內證聖智之所行,是大明妙智之殊稱。《密嚴經》言:此土最微妙,不假日月明,佛及諸菩薩,清淨光恒照,無有晝夜時,亦無老死患,殊勝密嚴宮。諸天所希慕。最上瑜伽者,地地而進修,其身常清淨,而生密嚴國,得解脫智慧如來微妙身。叁德相應義,此亦如是雲。又雲:極樂非胎生,光淨悉瑜伽,若比于《密嚴》,百分不及一。
上來所談寂滅諸義,于無余涅槃已得其概。略說如是,若欲詳明,讀《大涅槃經》、《大密嚴經》。
(1939年7月30日)
(選自《內學雜著》卷下,《歐陽竟無先生內外學》第十二冊)