佛教與中國文化
一、緣起論是佛法的理論基石
要懂佛教，首先得懂得緣起法。只有懂得緣起理論，才能真正把握佛法的基本精神。
從曆史的角度看，佛教的發展經曆了原始佛教、部派佛教、大乘佛教等幾個階段。如果把原始佛教和部派佛教歸于小乘，那麼佛教的曆史則是一個從小乘到大乘的發展過程。
從教義方面說，小乘佛教的基本教義主要有二個，一是四谛法，二是十二因緣。
所謂“四谛法”，是釋迦牟尼悟“初轉*輪”所說的教法，其內容是“苦、集、滅、道”。
原始佛教比較從消極的角度去看待人生，視人生爲苦海，釋迦牟尼創教的目的是企圖把人們救出這個苦海，使人們獲得解脫。其四谛法就是圍繞這個內容展開的。
“四谛法”的起點是“苦”，落點是“滅”。所謂“苦”，即“人生皆苦”，諸如生、老、病、死苦等等，而造成這諸多苦患的原因(即“集”)，乃是“貪、瞋、癡”等煩惱。佛教的最終目的是要滅除種種苦難而得到解脫(即“滅”)，爲此，就必須借助于各種修行方法(即“道”)，以達到解脫的目的。佛法雖有“八萬四千法門”，但歸結起來，都在此“苦、集、滅、道”之中，因此說，“四谛法”實是原始佛教乃至整個佛法的基本教義。
原始佛教對于人生之“苦”談得很多，但認爲最根本的“苦”是“五取蘊苦”。
所謂“五取蘊苦”，指人生是由“五蘊”聚集而成的，它本來就是蘊聚即有、蘊散即滅的假相、幻影，但世俗之人，卻把它看成是一種實在、實體，故爾有主客對待、人我之分，進而有種種計較、執著，因而産生種種煩惱業障。從這個意義上說，“五取蘊苦”實乃是一切諸苦的根源。因此，要“跳出苦海”，獲得解脫，首先必須洞察人生，明了人生乃是因緣和合之假相。所謂“五蘊”，即“色”、“受”、“想”、“行”、“識”。佛教認爲任何人的身體都是這五種基本要素構成的。所謂“色”，指物質，或曰有質礙之法。在佛教裏，色有十四種，所謂四大、五根、五塵。四大即地、水、風、火；五根即眼、耳、鼻、舌、身；五塵即色、聲、香、味、觸。這十四種並是色法，五蘊中的色法指衆生的肉體，如皮、肉、筋、骨等。
“受”者，以領納爲義，指感覺、感受等，如眼、耳、鼻、舌、身、意六根領納色、聲、香、味、觸、法六塵所生之喜、怒、哀、樂等感受。
“想”者，取像之義，指知覺、想象，亦即理性活動。
“行”者，造作之心能趣于果名爲行，指心理活動，亦即對于外境生起貪、瞋等意念。
“識”者了別之義，指意識，亦即對于外境之分別與記憶等意識活動。
此五蘊除色法外，其余四種皆屬心法，也就是說，除“色”是指形體物質外，其余四蘊皆指人的感性、知覺、理性、意識等精神活動。佛教認爲，由于這五蘊會聚，故有人生，人們執著于自身，便有生、老、病、死諸苦；而如果能夠真正做到把人生看成是衆緣集合而起的假相，也就不會有諸多計較、諸多煩惱了，從而也就得解脫了。此中之關鍵所在，在于是否懂得緣起的道理。
如果說“四谛法”主要從“橫切面”(即身體的構成)方面去闡釋人生是一個緣起而有、緣盡而滅的“假相”，那麼，“十二因緣”即是從縱的角度去闡釋人生是一個緣起而有、緣盡而滅的“過程”。
所謂“十二因緣”，亦稱“十二緣起”，或“十二有支”。具體內容是：無明---行---識---名色---六入---觸---受---愛---取---有---生---老死。佛教認爲，人生是一個念念不住的流轉過程，具體表現爲“叁世兩重因果”，亦即由過去世之惑業，感現在世之苦果，由現在世之惑業，感未來世之苦果。過去世的惑業，包括“無明”與“行”兩支。“無明”是“惑”，“行”是“業”。“惑”亦即愚癡，無智能，“業”即善惡諸業。也就是說，人們所以在過去世造出種種善惡之業，是由于對佛教真理的無知。正是這種無知，才産生種種世俗的身心活動和行爲，亦即“業”。由于前世造下了“業”，所以感來現在世之苦果。現在世的苦果，包括“識”、“名色”、“六入”、“觸”、“受”。“識”亦即由過去世業力的牽引，妄生顛倒分別而入胎之“神識”；“名色”即組成人生之“五蘊”之總稱，也就是在母胎中物質與精神之混合物；“六入”即在母胎中長成的眼、耳、鼻、舌、身、意等六種感覺器官，“受”即由接觸外界而産生的苦樂等感受。有了苦樂感受，就會避苦求樂，自然就有所厭惡，有所貪愛(“愛”)，就有追求、執著之心(“取”)，這就是現世的“惑”(包括“愛”與“取”)與“業”(“有”)，由此惑業更感未來世之苦果。未來世的苦果，亦即“生”與“老死”。由于現在世的業因，再去受生，再去受報，再造業，再老死，如此輪回流轉，延續無盡。
上述十二個環節，輾轉感果，所以稱爲“因”；互爲條件，所以稱爲“緣”；全稱則是“十二因緣”。“十二因緣”是說明衆生生死流轉的因果聯系的，它強調十二個環節按順序組成因果鏈條，任何一個有情識的生命體，在還沒有獲得解脫之前，都依此因果律，“生生于老死，輪回周無窮。”“十二因緣”是生命過程的總結，也是衆生痛苦的因由。據佛教史上有關資料記載，釋迦牟尼就是從逆觀“十二因緣”而得道成佛的，即從“老死”反推到“無明”，得出人生痛苦的總根源就在“無明”，即對人生實相的愚昧無知。如果人們能正確認識人生實相，就能滅除“無明”。沒有“無明”也就沒有“行”，直至沒有“老死”，沒有輪回之苦，也就能超脫生死，得涅槃證佛果了。從這裏可以看出，“十二因緣”的理論在佛教學說中占有舉足輕重的地位，“十二因緣”和“四谛法”都是原始佛教的最基本的教義，它們對于人生的觀察，雖然角度有異，但落點是一致的，都在說明人生是因緣而起的，都沒有自性和實體，而其所依托的理論也是一樣的，都是緣起理論。可見，緣起論是原始佛教乃至整個佛法的理論基石。
二、小乘與大乘之區別
小乘之後是大乘。小乘佛教的基本教義是“四谛法”和“十二因緣”，大乘佛教則主要 表現爲空、有兩宗。
所謂大乘佛教，相對于小乘佛教而言。因爲從原始佛教到部派佛教，就其根本教義而言，多注重自我解脫，這有如一只小船或一乘小車，只能渡個別人到彼岸，故名。而佛教發展到後來，逐漸由注重個人的解脫，向注重慈悲普渡轉變，這有如一艘大船或一乘大車，能把很多衆生度到涅槃波岸，故名。因此，
A．是只講自利，還是注重利他，就成爲區分小乘佛教與大乘佛教的一個重要的標幟；
B．從修持和證果看，小乘修“叁學”(即戒、定、慧)，由此證成阿羅漢果和辟支佛果；大乘則兼修“六度”，以證大覺果－－－佛果爲終的。
C．大小乘對于釋迦牟尼的態度上也有很大的區別。小乘佛教由于離釋迦時代較近，因此只把釋迦牟尼看成一個現實的傳教師或聖人、教祖，而大乘佛教則把釋迦牟尼神化爲如來佛。另外，小乘佛教認爲佛只有一人，大乘佛教則認爲叁世十方還有無數佛。
D．在佛教哲學方面，小乘佛教一般只較注重對于“人我”客觀實在性的否定，即所謂“人無我”；而大乘則在“人無我”基礎上，進一步倡“法無我”，亦即進一步去否定一切諸法的客觀實在性。從緣起論的角度說，小乘較側重于運用緣起論去考察和看待人生，而大乘
則進一步用緣起論去考察和看待一切諸法。 E．大乘與小乘的差別，還表現在佛法的標准上，這就是所謂的“叁法印”與“一實相印”。
“法印”，“法”即佛法，“印”即印記、標幟，所謂“法印”，亦即驗證是不是佛法的標准，同時也是衡量是不是了義法的尺度。
“叁法印”，是小乘佛教的叁個基本教義，同時也是小乘佛教用來判斷佛法是否究竟的叁個標准。它們的具體內容是“諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。”
所謂“諸行無常”，是說世間一切有爲法，生住異滅，刹那不住。過去有的，現在起了變異；現在有的，將來終歸幻滅。
所謂“諸法無我”，印度的傳統宗教，每每以爲有情之五蘊身乃至世間諸法，都有一個常住的“真我”，人生乃至世間萬物都是這“真我”的體現。佛教反對這種傳統看法，而易之以“緣起”理論，主張諸法因緣而起。如以人爲例，從構造方面說，人是五蘊和合的産物，沒有一個獨立不變的實體，當五蘊離散，人則幻化、散滅；從過程方面說，人生表現爲從“無明”到“老死”十二個階段。一切世間法(包括人生)都是因緣而有的假相、幻影，沒有一個獨立不滅的實體，因而萬法生住異滅、遷流不已，是一個念念不住的過程。 所謂“涅槃寂靜“，是對出世間無爲法言，亦即一切現象，都有“有爲”、“無爲”兩個方面。自“有爲”方面說，一切諸法都是因緣而起，沒有自性，故是“無常”、“無我”；若從“無爲”方面說，則法性本寂，無累自在。也就是說，從緣起方面說，一切諸法生住異滅，念念不住，故“無常”、“無我”；從性空方面說諸法不生不滅，本性空寂，無累自在。因此，“叁法印”其實是“緣起”理論的具體發揮。
“一實相印”，亦稱“一法印”。“一實相印”是大乘佛教的一個重要教義，同時也是大乘佛教用來衡量是不是佛法，是不是究竟法的一個重要標尺。“實相”，亦稱“真如”、“佛性”、“如來藏”、“本有真心”、“一真法界”等，指一切萬有、生佛諸法之本來的真實相狀。在大乘佛教看來，世間之森羅萬象，出世之諸佛菩薩，都是此“實相”的體現。此“實相”不生不滅，無始無終，橫遍十方，豎窮叁際，非青黃赤白，非長短方圓，不可以眼耳等六根求取，也不能以語言文字虛妄分別，必須依佛法親證方能明了。並且認爲，凡是承認一切諸法都是…
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