七佛傳法偈(叁)

　　 第叁、 毗舍浮佛

　　 傳法偈曰：

　　 “假借四大以爲身，心本無生因境有；

　　 前境若無心亦無，罪福如幻起亦滅。”

　　 大意是說：“法身本來是無身的，不妨暫時借用一下，由地、水、火、風四大所組成的色身(肉身)。心性本來是不生不滅的，是無形的；只是因爲境界出現了，所以心性就對境界産生了相應的作用——于是就有了分別的念頭，這就是思維心。如果所對應的境界沒有了，思維心就自然消失了——它回歸于了心性，而心性是寂然無形的。所謂的罪業和福報等等到底是些什麼呢？它們只是衆生思維心的如幻造作罷了；而思維心是有生有滅的，所以一切罪業和福報等等，也就隨著思維心的生滅而變幻無常，終究歸于消滅。”

　　 佛陀就是法身，法身就是覺性。達摩祖師在《血脈論》當中說的很清楚：“佛是西國語，此土雲覺性。”所以，真正的佛陀，真正的法身是無形無相的，它就是一切衆生所共同具有的靈明覺性——也就是心性。

　　 正是因爲一切衆生都具有這個靈明的心性。于是，當心念從其中起來的時候，就産生了各種形象和認識。如同水本來是無形的，當水波起來了以後，就會産生各種波紋的形象一樣。

　　 顯然，水波以及波紋的形象，無非都是水。同樣，心念起來以後，所産生的一切形象和認識，也無非都是心性，都是覺性而已。換句話說，隨著心念所産生的一切事物和認識，無非都是佛陀的法身。

　　 在古老的印度，人們把一切事物分爲地、水、火、風四類元素，合稱爲“四大”，大是普遍存在的意思。其中，地大以堅實爲含義；水大以濕潤爲含義；火大以暖熱爲含義；風大以運轉爲含義。顯然，萬事萬物都由四大組成，包括人們的身體在內。

　　 于是，衆生無形無相的覺性和法身，便隨著業力(其實就是分別心念，以及分別的習性而已)，暫時借著四大所組成的色身，而作爲自己的身體了。

　　 佛陀以何爲身呢？

　　 即使假借四大，佛陀也不會僅僅以色身爲身。

　　 佛陀以法界(整個世界)爲身。

　　 佛陀的法身，就表現爲整個法界。所以成爲圓滿的覺悟者，所以叫做正遍知。

　　 所以有一類菩薩，叫做無邊身菩薩。何況佛陀了。

　　 心性也罷，覺性也罷，本來是不生不滅而無形的。只是由于最初的一點虛妄認知——無始無明，而有了念頭。隨著念頭的相續不斷，而顯出了種種境界——也就是一切事物。正是因爲對應著種種事物和境界，衆生才會從心性當中生起種種分別念——于是思維心産生了。

　　 某個衆生如果運用思維心，指揮身體去傷害其它衆生的話，就叫做造了罪業。反過來，如果運用思維心，去利益其它衆生的話，就叫做積累了福德和福報。所以，罪業和福報都是思維心造作的産物。

　　 如果沒有了所對應的境界(包括外在境界，以及回憶、設想等等內在境界)，衆生的思維心就無從産生了。這時，思維心就回歸了心性本身——這也正是指導我們開悟心性的方法。就是放下對于過去的回憶，放下對于未來的設想，放下對于目前外在境界的分別和執著。像這樣去禅修，就可以比較快地開悟心性。

　　 既然罪業和福報都來自于思維心的造作，而思維心又是由起起滅滅的念頭組成的。顯然，這些罪業和福報並沒有什麼實質內容——它們是生滅如幻的。一旦我們開悟並實證了不生滅的心性，思維心就將回歸于心性，而失去它往日的力量。這時，罪業和福報就會變得虛幻不實，遠沒有以往那樣真切了。

　　 當我們如佛陀一般，完全證悟了心性以後，思維心就將完全融化于心性當中。而那些所謂的罪業和福報們，也都將一並融歸于心性，最終，了無蹤影。

　　 這時，並非一無所有。

　　 這時，將現前空而自然明了的圓滿覺性。其中，本來就蘊含著無量無邊的智慧和無窮無盡的功德。

　　 這時，我們將成爲圓滿覺悟的佛陀。