虛雲老和尚關于參禅的一段開示：

　　“···行人都攝六根，從一念始生之處看去，照顧此話頭。看到離念的清淨自心，再綿綿密密，恬恬淡淡寂而照之。直下五蘊皆空，身心俱寂，了無一事。從此晝夜六時，行住坐臥，如如不動。日久功深，見性成佛，苦厄度盡。”

　　略解：學佛人參禅，或者修習出世間禅定，只要是發願今生成就解脫的人，都應當這樣修行，堪稱修行人。六根不分別六塵，叫做都攝六根(嚴格說來，前五根是沒有分別的，是意根通過前五根進行的分別)。所謂眼根不分別形相美醜；耳根不分別聲音好壞；鼻根不分別氣味香臭；舌根不分別飲食味道；身根不分別觸覺粗細，舒適與否；意根(第六意識)不回憶過去的事，不設想未來的事，不在意當下的事。如果做不到，就要在僻靜之處反複實踐，一旦發現自己的六根起了分別，馬上放下就好，不必責備自己。時間長了，就會漸入佳境。切記，千萬不要放棄，因爲心本來就沒有那些分別。

　　在都攝六根之際，心放在哪裏呢？應當觀察自己內心深處，生起念頭的那個地方。所謂的話頭，其實是“念”頭，也就是分別念沒起來之前，那個明明了了的心境。這樣觀察久了，因緣契合之際，刹那間，就會看到自己那個離念的清淨心。這其實就是第一次開悟，禅宗叫做破本參，天臺稱爲開圓解。但兩者智慧力差別很大，因爲對于經教熏習的程度不同，開圓解智慧更勝一籌，堪稱法師(如今穿上僧裝，就被叫做法師，實在是即非法師)。

　　雖然已經悟到自己的離念真心，開圓解的法師已經知道，它就是自己不生滅變異的法身；破本參的禅師也已經知道，它就是爹娘未生前的本來面目。但是，僅僅是“知道”而已，尚未證得。所以，不應當得少而足。到這裏的人，已是不多；停步不前者，又大有人在。應當像虛雲老和尚那樣，不到桶底脫落，大徹大悟，見性成佛之時，決不罷休！

　　照到了離念的清淨自心，修行就正式開始了。這就如同走夜路，忽然有了燈光一樣，不會再迷路了。修行的方法，就是看住所悟的離念清淨心，讓它不要被妄想念頭所覆蓋。也就是禅宗門下所謂的牧牛行。實際上，剛開始是看不住的，妄想雜念時而會生起來，甚至會蜂擁而來。但是不要緊，雜念來了絕不理它，繼續看那個離念真心。妄念就像一個小偷，你一看，它就嚇跑了，因爲它本來就不是實有的。這樣堅持看下去，心念就會逐漸變得細而靜，觀照的心自然會“綿綿密密，恬恬淡淡”。這時，修行人是沒有粗念頭的，很接近真如一心，好像無波之水，所以叫做“寂”；雖然沒有粗念頭，心中對于離念心體卻很明了，所以叫做“寂而照之”。

　　這樣照的久了，忽然與離念真心相應，就會在當下，深切地體會到“五蘊皆空”，就是說色、受、想、行、識都不是實有的。身心遠離相的執著，身無來去動靜之相，心無動念分別之相，所以叫做“身心俱寂”。這裏又是一悟，深達無爲，禅宗門下稱爲“重關”。修行人得大受用，自在安然，“了無一事”。縱然如此，無始無明尚未勘破，仍不應當停步不前，而應當百尺竿頭更進一步。

　　如何進步？繼續安住離念真心而已。這時已經不需要刻意觀照，白天黑夜純是一心，幾乎不起二念。行住坐臥當中，一心明了而自然不會動搖，所以叫做“如如不動”，這就是叁昧正定，叁世諸佛的搖籃。

　　深入叁昧以後，心念已經不動，于本來的明了當中，只剩下最後的一點兒認知，它就是無明。《楞嚴經》所說：“知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃。”這最後的一點兒沒來由的知見，隨著修行者日久功深的行持，于叁昧當中，在某個因緣的促動下，轟然瓦解。心中的微細念頭，戛然而止，朗然大覺顯現，當即“見性成佛”。

　　到這裏，實在無性可見，因爲全見即性；實在無佛可成，因爲全境即佛。沒有絲毫對立和認知，叫做佛性已是癡人說夢。更沒有個我，也沒有不是我。沒有苦，沒有樂，純是無拘無束大自在。沒有了任何實有之物，因此也就沒有了福禍災難，所以“苦厄度盡”。雖然度盡，卻沒有苦海可度，沒有煩惱可盡，沒有涅槃彼岸可到達。純一圓滿覺性當中，一切本來如是，方便稱爲見性成佛而已。