高等教育與佛教教育的發展

　　內容摘要：愛因斯坦曾說：“智力上的成績，依賴于性格上的偉大。”這句話精辟地描述了高等教育與佛教教育之間相輔相成、相得益彰的關系。本文在分析這兩種教育特色的基礎上，主要闡述如下兩個問題：一方面，佛教教育側重于德、智、體、群、美、甚至知情意各方面的協調發展和生長，以建立人的真理生命，爲高等教育提倡全人教育的理念儲備了有益資源；另一方面，高等教育從收生、學科、編製、師資的選用以及在平衡“教學”、“研究”與“社會服務”叁者之間的關系上擁有十分豐富的資源，爲推動佛教教育的現代化提供了寶貴的經驗。本文最後從五個方面探討如何才能使佛教教育超越曆史、面向未來、融入社會、走向世界。

　　關鍵詞：高等教育　佛教教育　管理體製　教學體製　德智並重　

　　生理學家以爲，教育能夠幫助個人適應其生活環境；心理學家認爲，教育是改變人類行爲的工具；社會學家說，教育是社會組織的一種功能；哲學家則認爲，教育是發展人類潛能的過程；在政治家的心目中，教育是達到政治理想的手段；教育家堅信，高等教育的主要任務是知識的灌輸、專才的培訓；而佛教教育側重于啓迪人生的智慧，通達宇宙人生的真理，提升生命的質素。……由此觀之，古往今來，人們從不同的層面理解“教育”的內涵和外延。本文在分析高等教育與佛教教育特色的基礎之上，探討兩者之間的互助發展，以期推動身、心全人教育的理念。

　　一、高等教育的特色

　　學校教育是有組織、有計劃、有目的，而且是上卸下接的，與那些無意義、無目的，只賴在偶然機會中尋求知識的社會教育絕對不同。因爲學校教育，不止是可以提高知識水准，還可以培養個人意志與技能；因此一個國家是否進步與富強，要視乎其所實施的教育製度，是否進步與健全而定。

　　目前高等教育定位，是以完成中學預科或是內地高考程度以上，必須繼續進修任何專上學院、或教育學院、或是任何一所大學，不論選讀任何專業課程或學位課程，都屬于高等教育之範疇。

　　由于現代人類生活日趨繁瑣，社會益見複雜，而文化水准亦逐漸不斷提高。不能單純從日常生活中，獲得必須的知識與技能，設立高等院校是專門從事教育的必要。教育是前人生活的經驗，加以選擇，取其精華，作爲教材。同時組織一個特殊環境──學院形式或大學形式，選擇受過專門訓練人員──老師、講師、教授；指導從事某種事物的活動，而成爲學校教育的開始。在特定的製度下，如高級佛學院、佛學研究中心等教育架構組織，作爲培育弘法之專業人材。

　　二、佛教教育的特色

　　釋迦牟尼佛本身，就是一位教育家。即是其所證悟宇宙人生之真理、所說之學說──佛學，就是一門很好之教育。

　　佛教的教育思想，不單只是啓示人生的意義，人生的價值，同時說明人類道德的現象，解釋人與人之間的德行關系，和確立人生所應有的社會責任觀念、道德行爲、以及道德理想。故佛教教育，是以智慧之開拓爲程式，以覺性之顯現爲目的。其道德觀念不僅是消極地不殺、不盜、不淫、不妄語、不貪、不嗔、不癡，徹底消除人們心理與行爲上的不良習慣，還積極樹立正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定等純正的思想與行爲。

　　佛教之教育內容，不單只是宗教的信仰，同時極具邏輯性之科學、思想性之哲學、和宣導人類道德的教育學。這種以智慧爲體、以道德爲用的教育學，目的在使人類由道德教育的刺激，引發其內在的智慧，去覺悟宇宙人生的真谛，再從宇宙的原理，推求一連串形而上學的人生價值與道德本義；進而導人生于至真、至善、至美。既含有社會教育潛移默化之功，複具有道德倫理教育薰陶的作用。當然，也具備學校教育的計畫和組織、理想與抱負。不但適應于任何社會人生，而且適應于任何國家民族；若能實踐佛教教育，必有助于現代教育之推行，互助發展而相得益彰。

　　叁、高等教育與佛教教育之互動

　　目前中國佛教教育體製，多方面都未能適應市場經濟的環境，以及社會發展的形勢。佛教融入社會之中，共同爲大衆的利益，積極參與社會事務，共同承擔社會進步的責任。所謂社區服務，或者說佛教應如何步入到社會之中，佛教慈悲喜舍之精神，不只是宗教弘法與福利救濟而已，還要積極地參與社會事務，維持社會正義等等責任。不單只是停留于過去“傳戒、傳法、義務探訪病人、社會服務”等傳統作法，必須從福利性活動或公益性活動中超越出來，積極地投入社會事業之中，來挽救被迫害、饑餓、窮困的生命。這種有著強烈社會責任性的佛教實踐問題，牽涉到佛教本身宣教弘法、培育僧材等問題，因此僧伽教育質素之提升是多方面。

　　雖然中國改革開放叁十年來，佛教教育有了長足的發展，但仍偏于保守，佛教教育未能在高等學府占一席位。因此與日本、韓國，東南亞佛教國家，仍存在相當差距，與臺灣的佛教僧伽教育方面也存在一定距離。即使中國近代有派遣部份年青學僧出外留學，如前往日本、斯裏蘭卡、英美等國大學深造，但比例實在太少，與漢語系佛教及中國的國際地位是不大相稱的，因此需從改變佛教教育之管理體製自身處著手。

　　茲向下提出五點僅供參考：

　　１、佛教教育訂立管理體製方式

　　佛教教育製度，可參考高等院校之體製方式，高等教育從收生、學科、編製、師資上都有一定准則。現今中國各省各地所辦之佛學院，水准不一，基礎設施建設乃至等級考評認定等方面，能否與國際其他大學銜接？學生畢業後，是否能達致國際水准？是否能繼續攻讀碩士或博士學位？這些都製約了佛教教育的發展。切實建立起初、中、高相互銜接的學術水准，是有其必要性。應當製定一套嚴格的評審標准，如國內高考製度、國際英文托福試。除佛學各科專修學科外，必須加強電腦、行政管理、及英文等學術水准，與高等教育之准則相輔。

　　２、與高等教育學院合作

　　如香港大學佛學研究中心，開辦佛學學士、碩士、博士等課程，每年報讀之人數遠超過其他學系；澳門中西創新文化學院，亦邀請香港大學佛學研究中心委派教授爲其開拓課程，在其院校亦增設佛教教育科目。在中國積極尋求各級政府的理解和支持，在國家法律法規和政策許可的範圍內，建立和運作佛教院校教學和管理體製。應積極推動，和鼓勵護法商人支持國內大學與各地佛學院，以聯合四衆的力量辦好佛教教育，委托有關大學的宗教系培養人才；開設佛學研究學科，創辦若幹綜合性的和專科類的佛教大學課程，聘請大學教授到佛學院授課，開設高等教育學院中之課程，如行政管理、英語應用等。這樣就可更多更快地爲佛教培養一批高水准的人才，增進中國佛教界與學術界和各國佛教的交流。

　　３、修改教學體製

　　在廿一世紀之今天，面向世界，面向未來，爲使佛教更能適應時代的發展，利益更廣大的人群。尤其是佛學研究，應與學界和國際接軌。高等教育應體現大乘佛教入世而出世之精神。中國各地佛學院是否要重新編訂教學大網、體製等，作適當調整面向社會，面向大衆。爲了適應時代，將高等教育和佛教各種專門教育相結合，並在條件成熟時創辦佛教自己的綜合性大學，應與各國佛教界加強交流，多層次地互派留學生。

　　４、提升廣學多聞

　　任何事業有所成就，必基于豐富的知識與技能，何況佛教弘法事業，是那麼廣大無限，豈可缺乏學問的修養？很多人以爲知識學問與學佛無關，特別是出家衆，生死事大，用功修行才是本分，何必將寶貴時光，消耗于經書俗典？殊不知人不學，不知理；既然事理不分，真僞莫辨，將何以勝大任，辦大事？是以基于慈、悲、喜，舍而願意獻身于佛教事業的菩薩，不但要精通佛經，發掘內在的智慧，還要研究世間一般學問，充實多方面的知識。故“菩薩求法，當于五明處求。”五明是甚麼？五明是指聲明，醫方明，工巧明，因明，與內明。

　　聲明，指文字學，音韻學，音樂學等，包括世界各國語言與文字等學問。菩薩精通聲明學，除了懂得各國語言文字，作爲溝通思想，傳遞真理的橋梁外，還可以吸取他人的經驗，增加自己的知識，培養自己的學問，可以從事文化教育工作，也可以利用語言文字來傳播佛教真理的消息，使世界各國民族，都有機會接觸佛法，都獲得佛教真理的啓示。

　　工巧明，指理論科學，實用科學，及一切藝術建設，和工業發明，一切寺院藝術設計方面。醫方明，是醫學，藥劑學，生理，衛生，解剖，和營養等學問，對發展福利事業，營辦護理安老院，佛教醫院等很有幫助，如臺灣佛教慈濟醫院。因明，是論理學(西洋邏輯、東洋因明)知識論，以及一切法律辯證法等。菩薩學習這些知識，使自己學識豐富，可以深入社會，接觸各行各業的人士，或展開各種不同行業的工作，以爭取弘揚佛法，利益衆生的機會。

　　至于內明，則包括宗教學，心理學，以及一切人生哲學。特別是在佛學來說：內明，該是指佛教內部的典籍，不止是專門研究衆生內在生命與心性的學問，亦是佛陀教化五乘衆生的教學原理與方法，也是菩薩們要精通、要弘傳、要實習的教、理、行、果。

　　一個實踐大乘佛教，入世救世的菩薩，無論是在家或出家，能夠學習五明，以內明爲主課，亦以內明爲教學原理，以入世的基本功能；以聲明爲傳播佛教教育爲工具，以其他工巧明、醫方明、與因明爲爲輔助；令自己以豐富的學問，多方面的知識技能，作爲擴展佛教福利事業的基礎。否則，不學無術未有本事參與佛教入世的工作。

　　５、佛教教育德智並重

　　佛教作爲東方文化的主流之一，是道德教育的高層代表。佛教極力提倡道德觀念，嚴正因果法則，以及慈悲博愛之精神，舍己益群之悲願，足以起世道之衰微，促進人性的覺悟，挽救人心的墮落。佛教教育有機會傳播于高等教育體製當中，則有助佛教教育之推行。

　　佛教是和平主義的宣導者，是導源于人性平等的真理，然人性平等的真理之發現，卻賴乎佛陀內在智慧的顯現。知識是外來的，智慧是內發的；外來的知識實不可靠，內在的智慧，才是人類的真實知能。

　　佛教教育，旨在啓發人內在的智慧，使人藉此唯一的智慧活動，認識客觀的真理；循著真理所指示，向真善美之聖境進軍，期達到德、智、體、群、美、甚至知情意各方面的協調發展和生長，以建立人的真理生命。

　　佛教教育就是要傳授此最上的真理生命，使人認識和平共處的可貴，進而激發其無我大悲，自他共濟的精神；必要時可以犧牲小我，完成大我。

　　佛教教育所訓練出來的人材，必然是和平正直、公爾忘私、不以一己之利爲利，而使天下受其利，不以自己之害而使天下受其害，甚至可“殺己之生，爲天下以成仁，可舍己之生，爲天下以全其義。”所謂：“衆生有病，是故我病。”同時，本乎人性自由平等之要求，盡可能去建立共有、共治、共用、共存、共榮、共同進步的和平政策；去建立自由平等、和平共處的大同世界；使社會製度充份平等，使社會呈現充滿自由，人與人之間充滿慈悲與和諧。

　　總結

　　高等教育與佛教教育的互助發展，基于上述五點，若能各展所長，各補所需。佛教教育必有助于現代教育之推行，兩者互助發展是相得益彰。目的有二：第一對外而言：社會人士，今後對佛教能夠有進一步的認識，一改以往對佛教的誤解，或對出家衆的歧視，進而研究佛學，以促進個人的自覺，淨化身心，利己利人。其次，四衆弟子，提高警覺，反省自己，認識現代的需要，認清自己所負的責任與使命；鼓起求學的勇氣，激發事業的雄心，以從事文化、教育、藝術、慈善等工作。身爲佛子，由慈悲心，責任感所驅使下，一個實踐佛陀教法的大乘菩薩，一定要把佛陀的悲和智，融化于自己的骨髓中，以佛心爲己心，以佛志爲己志。不但要以爲人群謀幸福爲職責(大慈)；以替社會除災害爲己任(大悲)；還要心胸豁達，涵容一切，不分種族，不分國界，平等愛護衆生，視他人之樂爲自己的快樂，視他人的成就爲自己的成就；對有益世道人心之善行美事，無不衷誠贊歎隨喜，竭力協助(大喜)；同時更要當仁不讓，以天下爲己任，樂以天下，憂以天下，或協助他人的成功，但不自誇，不居功，不記宿怨，不戀親屬，如是冤親平等，將小我溶入于大我中(大舍)；能挑起弘法利生的擔子，向著遙遠而康莊的菩提覺道邁進，並達致和諧世界，衆緣和合之目標。

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