“叁界唯心”與“霹雳說”

　　“叁界唯心”［1］與“霹雳說”［2］分別是佛學與科學闡述宇宙生成的兩個假說。對于宇宙開端的探索，這兩個不同的系統竟得出類似的結果──宇宙是從“空無”［3］中生出來的，實在令人驚奇。然而，雙方所說的“空無”，仍有差別：科學所指的“空無”，與“心”無關；佛學所說的“空無”，與“心”是相關的。此外，這個結論，佛學可以透過修行而加以驗證；至于科學，則無法以實驗的方式來加以證明。

　　佛學的“叁界唯心”

　　“叁界”是指無色界、色界和欲界，意思就是“宇宙”。而“叁界唯心”，意思即是：“宇宙，是從心所生出來的”。然而，“心”是什麼呢？　

　　佛學中的“心”指的就是“覺知能力”。對于“覺知能力”，佛學還有其他不同的名稱：覺性、心性、自性、本性、佛性……等等。每個人對于自己是否有覺知能力，都很清楚；有了覺知能力，就意味著我們都有心。“宇宙是從心所生出來的”，意思也是：“宇宙是從覺知能力所生出來的。”

　　當有“覺知能力”的時候，必然會有“被覺知的物件”。爲了陳述上的方便，以下以“能覺”代表“覺知能力”，以“被覺”代表“被覺知的對象”。

　　“能覺”和“被覺”二者之間，必然存在一種依存關系：“能覺”與“被覺”一定同時並存──當有“能覺”時，一定會有“被覺”；當有“被覺”時，也一定會有“能覺”。關于這點，佛學有一專有名詞：“能所”。“能”與“所”分別就是本文所指的“能覺”與“被覺”［4］。

　　我們知道“心”即“能覺”；凡可以被覺察的物件，都是“被覺”。將所有一切被覺察的物件集合起來，就是所謂的宇宙。宇宙，一定是“被覺”──被我們所覺察；而且，它一定不是“能覺”。

　　“被覺”的性質是：它一定是被“能覺”所覺知的對象。而“能覺”最重要的性質是：能覺知，但他不可被覺知。如果一個“能覺”被覺知時，必然有另一個更高的“能覺”來覺知他；此時，原來的“能覺”已經變成了“被覺”，而不是真正的“能覺”了。

　　既然，“能覺”是不可被覺知的，那麼，這個“能覺”就必然是“空無”。至此，我們可以得到一個結論：佛學中的“心”即“能覺”，也是“空無”。如此一來，“叁界唯心”──“宇宙是從心所生出來的”，也可以闡述爲：“宇宙是從空無中所生出來的。”

　　科學的“霹雳說”

　　人類對于宇宙的探索有一段很長的曆史，對宇宙的認識也隨著時代而有所改變。

　　隨著天文觀察資料的累積，二十世紀初人們已不再被“地球不動說”所困惑，但仍然被“宇宙靜止”的觀念所拘束，大家相信宇宙是穩定的。盡管愛因斯坦的廣義相對論指出宇宙可能膨脹或縮收，他卻引進一個所謂“宇宙常數”來阻止宇宙的變化。其後經由許多科學家的努力發展出“Friedmann　－Lemaitre　－Robertson－　Walker”宇宙膨脹模型［5］。其中比利時天主教神父勒梅特(Georges Lemaitre)更提出宇宙是從一個“初級原子(primeval atom)”爆炸而來的——這就是後來所謂的“霹雳說(Big Bang)”。［6］一般認爲，愛因斯坦的廣義相對論是用于描述宇宙演化的正確理論。［7］

　　實驗證據方面，一開始是哈伯(Edwin Hubble 1889－1953)經由紅位移現象，推測“離我們越遠的星系，正以越快的速度遠離我們”。再來就是1965年“宇宙微波背景輻射”的發現，使人們接受“霹雳說”爲宇宙起源和演變的主流論述。

　　1980以後，霍金(Stephen W。 Hawking，1942－)把量子力學應用于大霹雳和宇宙的起源。他與哈特首先提出了一種宇宙初始量子態──“無邊界的邊界條件”(no－boundary condition)。其特點是不存在奇異點，不必對應任何更早的量子態，能使我們的宇宙從“空無”中誕生。［8］

　　科學所研究的對像是物質與能量；可是，由物質與能量所組成的宇宙，竟是從“空無”中所生出來的，這真是一個令人意想不到的結論。換句話說：宇宙的誕生，是一個“無中生有”的事件。

　　宇宙生成說──佛學與科學的相同點

　　至此，我們可以發現：佛學的“叁界唯心”，意思是：“宇宙，是從空無中生出來的”。──而這竟然也是科學的“霹雳說”所做的主張。

　　“宇宙，是從空無中生出來的”，更簡單地講，就是“無中生有”；而佛學中有另一個說法，更微妙細膩地形容了這個現象，那就是“真空妙有”［9］。佛學一直在闡述虛空、空性、真空，指的其實就是心的性質。

　　佛學與科學這兩套不同的系統，對于宇宙生成的認識，會有這麼驚人的相似，真是一件不可思議的事情。

　　宇宙生成說──佛學與科學的差異點

　　關于“宇宙生成”這個主題，佛學與科學相同的部份，僅是宇宙生成的“源頭”；至于生成的“過程”，他們便迥然不同了。

　　佛學是怎麼闡述“宇宙生成的過程”呢？佛學有一套完整的“十二因緣”論述，整套系統十分地綿密而複雜。“十二因緣”［10］指的是：“無明”、“行”、“識”、“名色”、“六入”、“觸”、“受”、“愛”、“取”、“有”、“生”、“老死”。而十二因緣的概意即是：“覺性”生出“無明”，“無明”生出“行”，此後一環生出下一環，一直到生出“老死”爲止。

　　“十二因緣”，是宇宙生成過程比較詳細一點的劃分；若再簡化一點，則可分爲四個層次：“覺性”生“識心”；“識心”生“身體”；“身體”生“世界”。

　　科學對于宇宙生成的過程，也有其推演，但不在本文的介紹範圍之內。

　　雖然，佛學與科學都發現，宇宙是生于“空無”，然而，二者所說的“空無”，卻有著很重要的差別：“霹雳說”所稱的“空無”，與“心”是沒有關聯的；但佛學所說的“空無”與“心”，則是同一個東西。

　　關于宇宙生成說，佛學與科學的差異還有一點。“霹雳說”，是一種推論，無法經由科學實驗證實，因爲我們不可能去製造一個宇宙。科學的假說若用實驗證明爲真，則由假說升格爲理論；而“霹雳說”是無法用實驗證明的，故它仍爲一種“假說”。

　　而佛學的宇宙生成說，人們是可以體驗的。怎麼做？人們可以透過修行，層層地深入探索自身的心靈；當回到最高的覺性後，便可以從自己的“覺性”開始，觀察自己怎麼沿著十二因緣一環一環地生出“無明”、“行”…，一直到“老死”。這個過程，就可以印證世界是怎麼生出來的。佛學的修行者可以做這樣的實踐，然而，他們不稱這是實驗，而是修行。所以，我們也不擬將“叁界唯心”升格爲“理論”。因爲，從佛學的觀點而言，“假說”與“理論”並無差別。

　　結論

　　關于宇宙生成的“源頭”，佛學與科學雖是兩個完全不同的系統，卻有著相同的主張：宇宙是由“空無”中生出來的。從這點來看，我們可以說佛學與科學，是沒有沖突的。

　　關于宇宙生成的“過程”，佛學與科學則有著不同的認識。科學對于宇宙發展的演變雖有許多的觀察與立論，卻無法以實驗方式來加以證實；而佛學對宇宙生滅的探索，則是可以透過個人的修行來加以證實。也可以做驗證這一點而論，佛學略勝科學一籌。

　　佛學是以探討“心性”爲主、“物性”爲輔的學門；科學則是探討“物性”爲主的學門，甚少涉及“心性”。因此，“霹雳說”未將“空無”與“心”關聯起來，應是必然的結果。

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　　［1］　大乘本生心地觀經。

　　［2］　大霹雳，譯者葉李華，天下文化，1996 年。

　　［3］　科學的“空無”是被測知的對象；佛學的“空無”則不是。因“能覺”不可被覺知，所以“能覺”是被推斷，而非被測知爲“空無”。

　　［4］　探究真心，著者梁乃崇，圓覺文教基金會，2005年。

　　［5］　預知宇宙紀事，譯者林淑貞、林宏濤，商業周刊，1998年。

　　［6］　維琪百科：大爆炸理論。

　　［7］　時間簡史。

　　［8］　同注2。

　　［9］　楞嚴經寶鏡疏。

　　［10］　同注4。

　　作者簡介：

　　梁乃崇 臺灣圓覺文教基金會董事長