佛教是科學且超越科學

　　當今的時代是科學高度發展的時代，是鑽研科學、利用科學的時代。然而就在這科學高度發展的同時，不少人仍持有疑慮，認爲佛教將會受到極大的挑戰和沖擊——認爲談科學就不要講佛教，談佛教就不要講科學，好象佛教和科學是水火不相容似的，把兩者對立起來。尤其是有些佛教徒談到科學更是茫然。然而殊不知我們佛教就是科學的嗎。不但是科學的，且還超越科學。

　　從何而談起？

　　首先，二者的目標相同，思想觀點更是一致。佛教自釋迦太子放棄王位，半夜偷越王城就是爲了去追求宇宙人生的真理，後來在菩堤樹下悟道後，又證得了宇宙人生的真理，而當今的科學也是想揭開宇宙的秘密，發現宇宙人生的真理，目標都是爲了造福人類，減除人們的痛苦和災難。另外各種宗教對宇宙人生，世間真理無不涉及，無不探索，科學的概念産生于西方，曆史比宗教遲，在西方國家的其他宗教早已對宇宙人生有所探索和解說，如“上帝造人”“耶稣安拉”能拯救人類等等。後來西方人對這種思想不贊成，于是一切從實際出發、從客觀事物去分析問題、解決問題，便産生了無神論的科學，如愛因斯坦認爲與科學相沖突的宗教，無論是出于恐懼，還是道德的需要，盡管本身有高下之分，其“所共有的是它們的上帝概念的擬人化的特征”，而佛教恰恰是它不承認任何擬人化的造物主，佛陀更不以造物主自居，佛教認爲，佛陀只能教導衆生離苦得樂的方法，佛陀自己雖已離苦得樂，但卻不能帶替衆生離苦得樂。佛陀是宗教教育家，而不是幻術家及魔術師，他從來不宣稱自己可以“代人贖罪”，只是主張所有人應對自己負責任，因爲每個人的命運都掌握在自己手中。佛教不承認有能夠主宰世界和人類的神靈，一切都是衆生的業感，反對鬼神崇拜，絕非一般要求信徒向虛幻神靈頂禮膜拜的宗教可比，可以說佛教是一種無神論的宗教，這一思想又恰恰與科學的思維方式又不謀而合。

　　其次佛教的教理、生活方式、製度就是一些科學的理論。佛教在理論方面，目的不是爲了研究科學，而是針對人們的“苦”字下功夫，進而追溯人生的真谛和宇宙的真理，在揭示這真理的過程中所闡述的論點，就是一些先知先覺的科學論段，如對于宏大宇宙的觀點：宇宙之大無邊無際，世界數目之多，不可甚數，只能用恒河沙數或微塵(空中塵埃)數來形容，即恒河沙數的世界，或微塵數世界，當然恒河有多少沙粒，空中有多少塵埃，誰也說不清楚，在這些世界不光是地球上才有生命(佛教說的衆生)，還有許多其他世界(佛教稱他方世界)也有生命，如佛經中講的東方琉璃世界，教主藥師佛，西方極樂世界，教主阿彌陀佛，同時還有觀世音菩薩，大勢致菩薩，以及無量無邊的佛教徒聽阿彌陀佛說法，又對西方極樂世界的描寫，“從是(地球)西方過十萬億佛土有世界名曰極樂”；這些世界卻又不是永遠不變的，而是成壞不停，有的已壞，有的已成，有的正壞，有的正成，有的將壞，有的將成，他們都是在因果連續，消長不停；這宇宙世界就時間來說沒有開始，沒有終結，曠遠綿邈，無始無終。這就是早在2500多年前佛教對宏觀宇宙世界提出的科學論段，科學的發展也證實了佛教對宏大宇宙說法的真實性，而近代科學家才說地球和太陽經過多少年終要毀滅。但還沒有講到以後怎樣才形成新的世界。又佛教在微觀方面，佛陀時代也有深入的揭露，在佛教的毗尼日用中，有：“佛觀一缽水，八萬四千蟲，若不食持此咒，若食衆生肉”的句子，在西元前六七世紀，佛陀用慧眼一看，便知水中有無數的微細生命(佛教八萬四千指多，蟲指細菌，微細生命)，直到科學發達顯微鏡出現的近代，才進一步證明了佛陀境界在2500多年前就進入了高科技時代了。

　　佛教不光是教理上是科學的，而生活方式上也是科學的，首先佛教對人們生病的問題就持科學的態度，病也分叁種情況：1、如果屬于孽障這方面的病，這種病可能通過誦經、佛事就會好；2、如果是四大不調帶來的自然的病，那就必須得請醫用藥治療，在佛陀時代，有一比丘生病了，佛陀親自給他換藥擦洗等；3、如果孽障太重的病，那就無法治療。因此佛教不象有的宗教強調的那樣，生病了不需請醫，不需吃藥等等，這佛教在教理上首先就客觀科學的分析了人生——即人有生老病死。其次在生活的一些細節上就是科學的，如在人很重要飲食問題上，佛製比丘定量食、定時食，這就是我們現在醫學上所說的科學飲食要定時定量，生活有規律，不能暴吃暴飲(至于過午不食，那也有他一定的原因，這裏就不講了)。還有在經書經常見到“飯食經行”這樣的句子，就是說吃了飯應該走一走，就相當于吃了飯散步似的，正如大家常說的“飯後百步走，活到九十九”。又有早在2500多年前佛教就有漱口的習慣，嚼楊支(當時沒有牙膏，只用一種樹枝來咀嚼)來漱洗。值得一提的還有佛教提倡的“素食”，現在許多書都在談論素食對身體健康，少生病是有極大好處的，是科學的。總而言之，從佛教的生活方式看，雖然佛教創建的時候沒有科學，但他的超前意識已經與科學不謀而合了，完全就有科學的意識貫穿于其中。還有佛教的製度也有他一定的科學性，如佛教作法時的羯磨製，就是一個民主製的科學製度，現在的政協會，議會等就是這一製度的體現，開會表決一個什麼事，必須一定的人員到會才行，否則不生效。

　　佛教是科學的這不再多說了，就是在科學界內部的科學家也不得不承認，如大科學家愛因斯坦也曾說過：“如果有一個能應付現代科學需求，又能與科學相依共存的宗教那必定是佛教。”又如現代科學家沈家祯博士也說：“我本個是個科學家，但對佛法同樣感興趣，我認爲佛法與科學是一而二，二而一的。”

　　佛教不但是科學，而且還超越科學。

　　佛教自釋迦牟尼在菩堤樹下悟道後，就證得了宇宙人生的真理，對宇宙人生的真相洞察得了了明明，如理如量。以及對人們的過去未來都了解清清楚楚，這叫住實相，即萬物之本質、自性——它超越了一切語言文字，邏輯思維，即言語道斷，心行處滅。這在教內無所不知，佛陀是智者、覺者，對宇宙人生一切皆知。當時佛陀的智慧，神通皆是世人所不能及和其他九十六種外道所不能比的，這完全是大大超越了人們的思想意識形態，也並非現在的科學技術能比擬和相提並論的，並且也是科學摸不著頭腦的問題。如我們佛教徒往生火化後有舍利子的問題，有的居士往生後有佛陀放光接引問題，或出現瑞相問題，神通問題，禅定問題，有念咒能治病，趨邪等等的問題都是有待科學解釋的，科學要把佛教的這些問題搞清楚，又不知道要多少年，或者能否搞清楚都是問題，科學界還更沒有意識到：究竟的真理已經超越一切語言文字、邏輯思維。原因就在于科學主要是借助于人的感官觀察和儀器測量，它的發展研究也只能局限表面現象的範圍，即用現象去解釋現象，未能深入現象後面的本質，不能了知緣起無自性的實相，都是依靠人的感官分別妄念去研究，這就猶如火堆上不斷上升的煙，離火越來越遠，越來越分散，最後不知源于何處，不能了解事物本質真理。著名科學家錢學森說，以前我們研究科學只知道向外鑽研，不知道向內部——向人體內部去研究，實際人體內部就是一個尖端的科學，人類靈魂的存在不敢否定；科學家愛因斯坦也說過：“沒有科學的宗教是瘸子，沒有宗教的科學瞎子。”我國革命的先行者孫中山已說過：“佛學是哲學之母，研究佛學可以補科學之偏，彌補法律之不足。”因此佛教是具有科學的一面，又並非科學所能比擬的。就從他涉及的範圍就比科學大得多，哲學、教育、醫學、藝術、建築、文學、語言等等，他完全是超越了科學以外的意識形態。

　　最後，我們既然知道了佛教是科學且又超越科學的，那我們就要擺正對科學的態度，首先我們作爲學佛、信佛的人在思想就不要反對科學，或者不接受科學，如果反對，或不接受那就是錯誤的思想，這裏我就想起98年，在南京棲霞山護送佛牙到緬甸去，我經常聽一個給我們翻譯的少校講，他們國家落後，他們永遠罵幾個佛教長老，原因是在五六十年代，他們國家就准備向法國引進製造玻璃的先進技術，可是他們在河邊試驗，因爲一爆炸就炸死許多魚，于是，幾位長老就向國家強烈要求，不許引進這種技術，它是殺生的，于是他們國家就不引進這個科學方面的技術，使他們國家比先進國家落後近百年。你說這不接受科學，給國家帶來損失多大，我們不管他是什麼，他還是人爲的，看我們怎樣利用。其次我們對科學和佛教之間也要擺明態度，佛教是科學的，但不一定科學都是佛學的，佛教是釋迦牟尼悟到了宇宙人生的真理，證得的實相，而科學呢，卻還是在不斷摸索前進的東西，有的是後一個理論推翻前一個論斷，將來的理論或許會推翻現在的論斷，而我們佛教的理論，從來不會變，佛陀時代是這樣提，2500多年過去了，現在還是這樣提，並且還沒人能推翻，將來還是這樣提，故佛教和科學原則上沖突的，我們要依佛教的。第叁，我們作爲佛教徒都應有責任，把科學發明的一切引導善的一方面來福利衆生，科學本身不壞，要看我們怎樣利用。我們有責任向國家、向人民、向專家勸導，不要用科學來害人。現在科學對人類或社會帶來許多的不利因素，我們看以後怎樣引導。總之，我要用科學來福利社會、人類，抑製不利于社會人類的因素，即我們要用科學的武器在菩提道上添磚加瓦，又要用他來斬妖降魔，爲莊嚴國土，利樂有情，早日將娑婆世界(地球)變爲極樂世界而努力。

　　Buddhism is science and more than science

　　TongRui

　　It is ages that science are high …

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