菩薩戒

　　我是已成佛，汝是當成佛，常作如是信，戒品已具足。而《無量壽經》裏面同樣有這樣一句話，若人無善本不得聞此經清淨有戒者　乃獲聞正法《菩薩戒》裏面說：我是已成佛，汝當成佛。我是已經成佛之人。汝今當成佛，當有兩義。一般人把這個當下，當成說我現在還不是佛。當下的意思是現在過去未來心。一旦你明了，你當下就是佛。常作如是信，戒品已俱足。這句話講的挺有意思。相信你當下是佛的時候，你的戒品俱足了。這個意思只在菩薩戒裏有，比丘戒裏都沒有。證明菩薩戒並不是小乘戒法，不是一個次第的戒法，是一個當下。他是一種果位上的說法，並不是因位上的次第說。其實菩薩戒不叫戒，菩薩是講信。打個比喻來講，修微淺之小善法具足菩薩性。就是說你把一根草拿起來放在路邊，也具足了菩薩性。如是信者菩薩戒即已具足。不要認爲微淺之善法他不是佛。但在沒覺悟之前，孝順父母，尊敬師長，修十善業。一切善法，大家都認同的善法。善法就是舍的意思，善就是舍，善就是無我。善就是佛，善就是戒。善就是跟佛相應，跟菩薩相應；跟舍相應，跟布施相應；跟無我相應，跟戒絕對是相應的；善跟報身是相應的；善是跟法身相應的。善裏面是一種利他、舍我。舍我就是空性，利他就是報身。舍我就是空性就是法身。所以這一念善，乃至這一微淺之善具足菩薩性。

　　菩薩性是什麼？法身報身。就是法空，法身空性，空性裏面也就是菩提薩埵，就是具備佛的法身，上會于十方諸佛，下會于十方衆生。能跟十方衆生心相應，能跟十方諸佛相應，就是這一念善。所以這一念善當下的體就是菩薩戒，而菩薩戒具足了佛戒，佛的法身。具足了報身戒，就是菩薩性。菩薩性跟這個究竟法身性，這兩個法性都具足了是爲善。所以這兩個合在一起就叫作菩薩。菩薩當下這個善的體就是戒品已具足。大家認真的把這種思想思維一下。一般人總認爲我作小善，進而作大善，乃至把我全部舍掉，變成空性，這個小善是人天福報，這完全是自己的概念。你要認爲這是人天福報，這就是人天福報，你要認爲這是佛，這絕對就是佛。你要認爲這是菩薩這絕對就是菩薩。如果你認爲這是惡，這照樣也是惡。所以這一念善完全是自己意識裏面産生對他的覺悟。所以你覺悟到這一念善是菩薩性，是究竟無我的，知道這個善本來就是利益衆生的，知道這種善本身就是一種布施，知道這種善本身就是空的意思，無我的意思。就是戒的意思，就是佛的意思。就是法身就是報身就是菩薩之體。所以只要你做微淺之善法，必然就會于菩薩戒。所以，我是已成佛，汝今當成佛。常作如是信。相信的信，你的戒品就已經具足了，絕對的具足。證明這個戒是什麼呢？菩薩戒是無相之戒，不是我執著的那種小乘之戒，五戒之戒人天之戒，他要認同同樣做一件善事，一個是具足比丘戒，一個是具足小乘戒，一個是具足大乘佛戒，也就是具足菩薩戒。所以我們受菩薩這個體，完全是信。信的體裏面是沒有大和小的。所以在此世界做微淺之善法，你要相信具足菩薩戒，乃至于你生出一念信都具足菩薩戒所以叫菩薩的信心。裏面是沒有真實的戒相。他完全是心、性。性格的性。菩薩戒講心講性，心跟性不是你受，是你本來具足的，你舍不掉，菩薩戒是舍不掉的。也不是你得來的，也不是你舍去的。是你跟他相應了。他是本來具足的。是圓滿的，法身報身是圓滿的。只是你的心覺悟了，他就相應了。你不覺悟，就好像跟他背靠背。事實上還是在一起的。如果離開了菩薩戒，我們就沒有了。那菩薩就滅亡。菩薩戒在一切處，所以菩薩戒是宇宙性，宇宙的真實處。法界的真實處，也就是山河大地、日月水星都具足菩薩戒。我們在菩薩戒裏面也就在菩薩性裏面，也就是在菩薩功德之中。所以沒有菩薩戒是不可能的。我們要了解你吃飯、穿衣、睡覺，過堂、上殿、做佛事，孝敬父母、尊敬師長，這一切都是菩薩戒，都是菩薩的心。

　　菩薩戒無我的菩薩戒，都是菩薩的信心。所以離開菩薩戒，大家想一想。這個社會上只能産生戰爭，離開了菩薩戒這社會上只有戰爭。離開了菩薩戒，人不會孝順父母，敬重師長。離開了菩薩戒社會上沒有人做善事了。乃至于一根針也不會拿。你說這個社會會産生什麼？徹底的滅亡、毀滅。所以離開了菩薩戒這個社會上不能生存了。所以這個社會上一定是菩薩住世的地方，這個社會到處都是菩薩，菩薩遍于法界。我們把他起個名字好像叫孝順父母，尊重師長。這是我們世間人起了一個名字而已。事實上這都是在菩薩戒裏的一個體，所以我們孝順父母，尊重師長，修十善業。都屬于菩薩戒體的。我們得到這個體就得到了戒相。這個戒相就是心，我們的心就是無我，無我就是善法。所以善法就是菩薩戒。所以你再思維一下，如果你用這種思維再來思維淨土就很好思維了。菩薩住在哪裏？菩薩都住在佛的功德之中，沒有一尊菩薩不在阿彌陀佛功德之中，按照究竟的說法，一切菩薩都是阿彌陀佛的功德。

　　何爲菩薩？菩薩就是菩提薩埵。什麼叫菩提薩埵？法身空，報身有。報身從哪裏來，報身是衆生執著迷惑，是來自于衆生的妄想，動念。而菩薩心建立在衆生的動念上面。産生了這種報身。除了衆生動念的地方有報身之外，再找一個報身就找不到了，衆生動念處報身顯現處。如果在衆生動念的地方另外還找的到一個報身嗎？找不到了。所以光明無量照十方國，無所障礙。那麼爲什麼光明無量照十方國，無所障礙？很多人都認爲阿彌陀佛先把光明修好了之後，送給衆生。事實上不是這樣的。是衆生動念，佛即應之。是有衆生存在，才有阿彌陀佛的報身存在，如果沒有衆生存在，阿彌陀佛的報身就沒有了。阿彌陀佛的報身徹底建立在大悲體，而大悲之體是建立衆生，沒有衆生哪來的悲心呢？阿彌陀佛每發一願都在衆生心想的地方，所建立的大願，所以阿彌陀佛的大願都在衆生的心想動念處安住，阿彌陀佛的光明就是菩薩，十方諸佛菩薩全是阿彌陀佛的光明。我們過去常常講的這樣的一句話，每一尊菩薩在成就的時候都同樣說這樣一句話：我無量劫受佛接引。這是一句覺悟的話。

　　受菩薩戒的人都要同時體會到這一點：我無量劫受佛接引。受菩薩的恩惠，菩薩就是爲我們的兄長。所以覺者就了知，我們這些迷者不知道。知道的人就領我們知道，這叫作菩薩。菩薩知道我所擁有的，菩薩也是衆生，我擁有的是佛的功德。菩薩拿佛陀的財富建立他的莊嚴。然後他來度化我們，他的莊嚴並不是他當時接觸了阿彌陀佛的莊嚴。他是覺悟阿彌陀佛的莊嚴，就像無量壽經裏講：我十劫以來受佛莊嚴，我無量劫受佛接引，四十億菩薩以弘誓功德而自莊嚴。他在此世界幹什麼呢？令衆生修普賢之德。什麼叫普賢之德？德者佛也。會于諸佛。普賢之德，普賢之德是于衆生心心相應。德者來自于佛，就是上有佛存在下有衆生存在。他的中間是究竟無我的就叫作德。普賢之德就是德者道意，道著佛意，佛者就是道的意思。道者就是德的意思，德裏面才産生普賢。無德者就不是普賢菩薩，普賢菩薩所有的德都是來自于佛。所就是四十八願的其中二十二願，叫普賢之德。而這些普賢菩薩之德從哪裏來呢？受佛的神力，被佛接引以後，到十方世界。接阿彌陀佛的這神力。遍滿十方世界修普賢之德。都是來自于阿彌陀佛的功德。所差使。所以他到人間來都是受阿彌陀佛四十八願的影響，他所擁有的功德都是佛陀圓滿的財富。所以成就如是功德莊嚴，普賢菩薩來到世間，以阿彌陀佛爲德。來到世間度化衆生，他度化衆生的時候，他以阿彌陀佛的功德莊嚴自己。就叫普賢之德。所以他稱爲普賢菩薩，如果他自己有普賢之德的話，那就沒有阿彌陀佛了，這種人是無德之人，心中無佛。無德之人認爲我有多大的功德，認爲我要度衆生，沒有菩薩這樣講。沒有菩薩這樣說我有很大的功德，我要救度衆生。菩薩都是講我無量劫受佛接引，我乘佛神力。有一部經典講，妙法蓮花經裏，所有的法身大士，都是拿著佛陀的財富來利益衆生。

　　妙法蓮花經講的很清楚。所有的法身大士，他乘佛的大願，沒有佛陀的大願，他不可能救度衆生的.你這樣會一下，就知道菩薩事空相空，就是理空事空。他所能到娑婆世界建立的大悲心，都是來自于阿彌陀佛的真實體，所以來到世間。我們從這裏面可以觀察到，你當下的本體裏面具足菩薩戒的性。我們在修善法的本體，一定要知道這就是菩薩戒。菩薩戒要不要受呢？菩薩戒要不要受？菩薩戒不是受，菩薩戒是一種信，完全是一種信。如是你受到菩薩戒，誰都沒有權力給你菩薩戒。菩薩戒只有毗盧遮那佛給你。把菩薩戒翻開來看看，只有毗盧遮那佛于蓮花藏世界，光告釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛到娑婆世界給我們講。毗盧遮那佛是我們的法身，法身是一切共處。我們大家共一個法身，法身是我們都具足了，是我們本來的。不是某一個人能給你受菩薩戒，菩薩戒是從我們性裏面出來的。菩薩戒不是受而信。菩薩戒講：我是已成佛，汝今當作佛，常作如是信。

　　信的時候你就得菩薩戒，像觀世音菩薩就沒有受菩薩戒。他就信，信大悲之體。觀世音菩薩聞說大悲咒。從一地菩薩直接到八地菩薩，他沒有受菩薩戒。他沒有受什麼戒律，直接到八地菩薩的功德。大家知道我們淨土法門。爲什麼不分出家和在家呢？不問受戒和不受戒，在這裏面講菩薩戒自得。因地上的一些，在這個地方去受戒，受比丘戒受菩薩戒。都是在攝受衆生的因地上的一種。這些是救度什麼一些人呢？對佛沒有信心的人，給一些戒律。因地上修八關齋戒，出家在家修種種善法。都是因爲不信佛故。沒有信。給他一個安住，人天福報。信的人又不知道怎麼行？如果真正相信的人絕對知道怎麼去行。知道怎麼去行，絕對不會犯任何過錯的。不孝敬父母，自然會孝敬父母，孝敬父母本來就是菩薩的功德。你對父母有利益本來就是菩薩的功德，自然會對他利益。在你心裏不是在孝敬父母。你認爲是菩薩戒的體，就是佛性。認爲就是佛性的時候，哪有菩薩戒的概念呢？哪有我孝敬父母的概念。孝敬父母的概念只是一個名詞而已。如果你了解實體的話，這個名字是安住我們在凡夫地裏一個心性而已。如果你不講佛性的話，再孝敬父母也是人天福報。金剛經裏面會這個意的時候，若人以色見我，以音聲求我，是人行邪道。所謂山河大地，即非山何大地，是一合相。爲什麼說山何大地並非山河大地，是一合相。就說是佛好了，爲什麼說是一合相呢？就是要我們悟到空性的道理。在淨土法門裏面說法就不一樣，在菩薩戒的體裏面也就不一樣。他說孝順父母，尊重師長都是菩薩戒。當下就跟菩薩戒相應。因爲菩薩戒是這樣做的。這裏面有孝順父母尊重師長的體相應。如是行要跟信相應，或信受或稱名，稱名就是孝順父母尊重師長。相信接受這個體是菩薩戒。菩薩性都是佛的法身報身裏顯現出來的。如果你是這樣信的話，信是體他的體。稱名跟信受哪個重要？或信受或稱名，稱名是第二。信受阿彌陀佛的體，或稱名就是贊歎。就是內心歡喜，就像世間一個拍馬屁的人一樣。說師父講話真好。就跟著師父後面洗衣服……。一般人說拍馬屁，他有信在裏面不一樣。有信的人不是拍馬屁。沒有信的人絕對是拍馬屁。沒有信的人跟著後面，他有意圖。他要得到什麼東西。有信人覺得師父珍貴，他覺得這裏很珍貴。他就跟著後面走。

　　信是主要。沒有信的人就迷惑了，有了信的人，他就不一樣了。信是第一，稱名是第二，如果你不信的話，沒有用。信是信他的體，稱名是稱他的相。念阿彌陀佛，沒有信的人再念也沒有用。印光大師說念得水潑不進去也沒有用。我們這信很重要。信就是戒，信就是佛的體。信就是一個當下的問題。清淨有戒者，方能聞此法。若人無戒者，不能聞此法。明明講清淨有戒者方能聞此法。我們觀察自己好像有戒。因爲你沒有信，當然沒有戒律。你把地球放在手上也沒有戒律。你把所有的善法都做完，一天到晚能坐哪裏不動，這也不是戒。沒有信都是大外道，沒有信做日食一餐，夜不倒單，把所有戒全部持好。如果沒有信都沒有用。信才是真正的戒，可以說沒有信者是沒有戒的。現在沒有戒的人。淨土法門就這樣好，他是從信下手的。難信之法，修密宗的裏面講戒律的時候一定要講信。如果不講信的話，這個就麻煩。講戒的當體是讓我們怎麼樣對戒生出信心出來，講信的時候一微淺之善法做了都是菩薩戒。我們要受的一定是受菩薩戒，受菩薩戒受佛戒。一般的戒律我們不受的。人天戒我們不受的，乃至比丘戒我們都不受。我不承認我常福出家是比丘戒，但我承認我受了菩薩戒，我受佛的戒。清淨有戒者，方能聞此法。我聞到淨土法門，我們叫清淨。什麼清淨？清淨有戒者，方能聞此法。清淨就是信的意思。信就是當下的這體具足佛心，這個才是清淨。清淨不是說坐在那個地方不動，這叫清淨。這個跟信上的清淨。

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