..續本文上一頁有的人念佛念幾十年，持一個咒幾十年，他們都很有功底，而且往裏面走。那有的人叁、五年就開悟了、成就了、打開了，那麼各人根基不同。但是有的人修了很多年，還在外面拜師父，還在找方法，那麼他就錯失，修行上的借失。但是有的人拜師父不是爲了拜師父而拜師父，他是爲了傳承，爲了一種緣，爲了弘揚師父的教法，他拜這個師父，那是兩碼事。所以很多人呢，就是在外面找，找師父、找方法、找理論，那麼他就始終回不到我們的真實的道上來，找了一輩子還找不到。而且要知道什麼呢，在悟性當中、在用功的過程當中要超越文字，超越道理、超越宗派，超越對師的執著：但是師父，我們可以相應，但是不能對他有執著，要達到不二。這悟性的不二要貫穿始終，任何時候都是不二的，都以道來體現。不能說我打坐用功是佛法，我買菜就不是佛法了，我做世間的事情就不是佛法，一旦起了這個知見，你就不可能修行成功。你要體悟到任何時候都是佛法，都在修行，但是不執著我在修行。你如果“我在修行”在，這個“我在”也不會修成功的。“我”沒有，我所有的東西也沒有，房子不是我的，名字不是我的，身體不是我的，所有一切不是我的，有我和我所存在，修行不會成功，不會修成功，這些都要破掉的。所以說修行整個就是這麼一個原理。但是很多人走歪路，就是他的悟性和方法上以及在整個過程當中路怎麼走、怎麼透出境界、怎麼回到真實，這條路他不熟，所以說過來人就是要告訴你這條路怎麼走。如果路不熟呢，他在找，自己的找是有障礙的，因爲你找的是外面的東西，而外面的東西不一致，各種師父講的不一致，是吧？有過去祖師、有現代很多師父，方法上不一致。每個方法都說，我這個方法最好的、最最殊勝的。結果呢，心裏面就矛盾。還有各人的體驗不同，你不能執著太虛大師怎麼體驗，虛雲和尚杯子落地的時候打開怎麼體驗。如果你執著別人的體驗，那你怎麼去印證自己？你不可能是和他一樣的體驗。所以說不能執著別人的體驗，不能去比量別人。
還有境界，各人的人生境界不同：知識分子的境界，當官的境界、農民的境界、出家人的境界各人都不一樣。所以說別人的境界和你不相幹的境界是絕對不能管的，管你自己的境界，而且不要當實有，要去掉，就是說要透出來，不能把你所面臨的境界當作實有，都是夢幻泡影。這裏的境界有兩種，一個是現實：現實家中的成員，家裏一天天的生活，所有的事情都不能當實有，這也都是境界，都是虛的、做夢。第二個，你的感受，修行境界當中的感受：打坐坐得好不好，境界清朗不清朗，有沒有妄想，這些境界都是空的、虛妄的，都透出來，不能住在上面。你要這兩個一住，你修行這一世也不會成功。這兩個透不過來，你始終有障礙的。障在什麼地方你自己應該知道：你想得最多的地方是你障礙最重的地方。如果你對孫子很喜歡，你就障在孫子這裏。如果你對買菜很計較，你就障在買菜上。你對哪個人放不下，哪個事情老是會想到，或者會做夢夢到的，那個地方就是你的生死根本，就是障道的地方。讓你沒有什麼可以想得起的，沒有什麼放在心上的，(有人問：那麼如果平時一直在想佛法的道理呢？)也是障礙，就是佛法的境界成了你的病根了、生死根本。所以說佛法也要掃蕩掉，般若的理水要大火炬燒掉一切。(有人說：那他可以幫助我、可以提高我的悟性啊)不是他幫助你，是你的智慧幫助你，是你領悟了他的精神的智慧在幫助你，他在幫助你。文字是無情物，但是無情說法不是無情說法，是你的智慧體悟到無情的真理，叫無情說法，智慧體悟到了。可寶貴的是你的心，你的智慧，在佛法裏面領悟了去用，而不是把它記住，把它放在心裏面作爲一個障礙，老是有個東西在，那就是障礙，那叫不善學。天臺宗爲什麼後來成就的人幾乎了了無幾？都是當法師，名聲、福報也大的，人也很不錯，爲什麼不悟道？就是他這些東西放在心裏太多了，都要記住、背下來、要講出來；而且事務很多，都在這個上面。而且也覺得自己在弘法利生，弘揚了佛法。很多人懂了佛法，的確這個功德也很大，但是不是道。道要離文字相，離言說相，離境界相，離一切相，離之又離，離無所離，到這裏才是道，才是根本，才是真實。你還有一點東西離不開，你不會悟道的，不會真悟。但是我前面給你講的四層是解悟，解悟是要的。後面通過方法修到的那叫證悟。中間有明悟，突然無念，空靈顯現，這叫明悟。突然體會到了，但是保不住的，一下子又沒有了，這叫明悟境界。明悟也很好的，像換了一個人一樣，覺得看世界就不一樣了，但這還沒有證悟。證悟是不會退的、不會失的，覆蓋一下，他又回來的，然後打成一片，就超越生死了。(有人問：那怎樣叫證悟呢？)證悟就是他一直處在空靈當中，覺性清朗，覺性的光明一直朗照著，空和覺不二，空和明不二，叫證悟境界。而且隨時隨地，任何時候都在覺性當中顯現的。走路、說話都是它顯現的，他不要通過思想，說話不用想起來說出來的，做事不要想起來做的，直接流露。而且它的當體是沒有什麼東西可以染汙的，沒有什麼妄想可以覆蓋的，它當體是這樣的。但是因爲有習氣，習氣一動，開始的時候它會受影響，還有一些習氣影響一下，所以還要保護它。還有一些習氣會影響一下，但是一影響，它自然解脫，在覺性當中它自然會解脫，不用修什麼法來解脫的，它自起而自滅的。那麼時間一長就打成一片，始終是這樣，這叫成片。
(有人問：“那麼由于在某一個瞬間得到很強烈的感受，然後他就獲得證量了？”)
這個叫明悟階段，還不是完全證悟。完全證悟的話呢，不是瞬間，一旦體悟到以後就安住了，就知道了它的真實存在，而且以後它要回來時是不用修的。譬如說，有時候習氣來，動了，那麼一放，過了一兒就回來了。一個是一直在，一個是偶然有一次明白一下。偶然明白一下叫明悟，一直在叫證悟，就這一點不同。一直在，它的迷失只是偶然迷失，覆蓋一下只是偶然，馬上恢複的。所以說明悟是什麼呢？就像黑暗的夜裏突然一道閃電，啊，照亮了，噢，原來的確有世界，的確看清了，它又沒有了，這叫明悟。那麼證悟呢？太陽出來了，但是有時候烏雲蓋一下，雲過去，又沒有了，又是亮的，這叫證悟，這不同。在這之前，就是解悟，解悟就是參這個道理，明白這個道理，明白得很透徹，這叫解悟。有了解悟，用功才會相應，沒有解悟呢，散亂得很，思想很多，那麼到底哪個對？這樣也對，哪樣都對，不能統一。有解悟就能統一了、圓融了、透徹了，明白修行是怎麼一回事、怎麼修，這叫解悟。過去祖師修都要幾十年，也就是說他要參學用功也不是簡單的事情。不過現代人因爲智慧各方面比較高，領悟力好，也就是說他容易明白，只是他要真的放下。就是說修行過程當中，就是說透徹的見地，方法的一種相應，還有這個過程當中的一種超越，以及境界的轉變。那麼最最重要的是什麼呢？就是說很多人會落在一種受上。受，修行的受。受，覺受、感受這個受。受呢，有的是聽到什麼聲音，蟬了叫的聲音在耳朵裏。眼睛前面有光，身體裏面很舒服、很輕安，這些都是好的受了，但這個受一定要破掉。還有夢境，夢到佛菩薩來給你講法，很多老修行了還在講這個，這個就是他對這個問題沒有看懂，絕對不能住在這個境界上的，這個境界都是障礙、都是幻的。如果住在這個境界上，以爲修行是進步、是好現象，那麼就會落魔，就會走偏差，就會走叉路。甚至有的人說，突然之間發現了一道光明，自己身體沒有了。噢，我見性了，都是虛妄的，不是見到有相的光，這裏面千萬不可住，一住就染汙。但是見到本性以後，本性是空寂的、空的。空的無分別的自然智慧顯現萬物，當你覺照深入，證到法身本位以後，那個無色的光明會出現的，光明有的。這個內在光明和外在的世界是一個整體，也就是外部的世界，是這個光明裏面變化出來的，就是說地、水、火、風、空，叫五大種。五大種是構成事物的成份，是元素，這元素是客觀存在的。這個元素，當你悟了道、證了道以後，你會找到這個元素的源頭，叫清靜四大，大種。這個大種會變成光明，化作光明，這個光明和世界是一個整體，透徹的。所以說他有天眼通、天耳通，透徹一切；而且身體起變化，化作光明身，縮小、變大、飛升、入地，一切變化都有的。這是證道以後就是說還要保養一段時間，就是到機緣成熟了，這個五光都開發出來以後，才能達到這個境界。不是一開始就有的，所以大圓滿脫嘎就是爲了開發這個，漢地一般人沒有主張修這個，但是大成就者是有的，像慧思大師飛升皇宮裏去，四個城門都進來，其實他已化作光明，要化就化，是不可思議的，證量到這裏，五大種性就成爲一片圓融的光，大光明朗照。阿彌陀佛、觀音菩薩都是在這裏顯現的，但是體性是空的。體性空就是法身。報身的智慧光明顯現爲五色光的時候，就是報身佛。當我們的報身開始開發出來融入這片光明的時候，就是真正的相應，就是能夠顯現神通妙用的地方，這是不可思議的。山河大地都是你的作用，那時你就知道，要它高就高，要它低就低，那是不可思議的境界，衆生不知道的，維摩潔居士把八萬四千獅子座接過來，世上的衆生不知道，沒有覺得狹窄，沒有覺得世界變緊了，他在丈室裏放了那麼多獅子座。毛孔裏顯無量佛，微塵裏轉大****等等的一切都是在這個境界上說的，因爲物質世界的能量就是光，清靜的光。衆生有無明、有業，這清靜的光被染汙了，變成了山河大地，變成了身體，衆生執著住了，粘在上面離不開了。當你修到了本性化空的時候，習氣化掉了，那麼這清靜的光又顯現了，又虛通了，又開發了，那麼就了知，原來一切衆生都在我的光裏面。佛說一切衆生都是佛，但他們自己不知道，他們執著了粗的、染汙了的五塵世界，不知道細的裏面的光明世界。科學家也在研究這個，光子啦，電子啦，元素啦，他們知道這是構成世界的，但是他們沒有證到這裏，沒有通過修行證到這裏的作用。所以聖人、極樂世界都是存在的，到這裏就知道了。
領悟到這裏的人不等于已經證到這裏，但是有一天會證到的。有的人開發了一點，有的人某個時候某一點相應了一點，有時候又離開了，要看你修行走的是哪條路，如果一直往上走的，開發快。如果是大悲利世的、弘法利生的、和染汙的粗世界接觸多了，開發就慢。如果先成佛再度衆生，成就就快。釋迦牟尼佛一直苦行用功，他成佛快。阿難、彌勒佛是和他同時發心修行的，阿難聽聞多、學習多；彌勒佛和大衆結緣多，成佛慢。我們知道結緣的世界都是業的世界，接觸多了都是業，結果你的光明就受染汙，你的修行就慢。所以有些師父領衆弟子多了，臨終不成道，就是這個原因。那些一心修行閉關的師父成道就快。
妙偉居士記錄
《禅修的方法與過程》全文閱讀結束。