..續本文上一頁；否認靈魂，人死複歸四大。人生的目的，即以求得快樂爲滿足。

　　2.散惹夷師外道：一種直觀學派，對一切問題都不作決定說。如對有無來世，有無果報等等，他們認爲有即有，無即無。很難捉摸。這派人主張踏實地修定，以求得真正的智慧。

　　3.末伽梨師外道：是定命論者。主張沒有業報，沒有父母生身。一切修行都是空的，無用的，只要經過八百四十萬大劫，到時不管智愚，都得解脫。他們還認爲人身是各種元素構成的，也含有某種程度的唯物思想。

　　4.不蘭迦葉外道：學說與末伽梨相似，也否認善惡業報和婆羅門教。主張縱欲，是倫理的懷疑者。

　　5.波浮陀師外道：也否認人的行爲能發生什麼影響，說人身是七種元素構成，七種元素一離開，就是死亡。元素是永久存在的，也有唯物思想。

　　6.尼乾子師外道：後來發展爲耆那教。其前則有自由主，主張七句義：一開始，分世界爲有生命和具生命兩類；生命不得解脫則是由于業漏、縛；因此，就須遮、滅、解脫，以消滅業，他們認爲業報太重，要讓業報加快結束，就須苦行，故主張苦行。

　　人類的認識莫不來源于叁個因素，一是他人的理論學說，二是自身的經驗，叁是冥想的結果。古代印度六師是這樣，現在許多哲學理論的産生也是這樣的。而這些所謂的利智，就因爲在禅思中把前叁種來源加以深化，抽象出新的概念，所以都不能真正悟證人生宇宙的真理，不能會入真實的空而超越一切相待的挂礙，從而得到解脫。因此，佛教稱凡是通過冥想思辨得到的真理，都是錯謬的，不符合宇宙實相。所以概指爲外道。

　　正因爲外道有思想，所以在禅思中尋找不到真實的答案時，他會明白一切的思維不可能得到如實的境界，所以原修學于散惹夷外道門下的目犍連、舍利弗等一聽到佛的開示，便立即悟了道。可見外道只是在尋求真理的過程中，走了歧路而已，一旦接觸到佛法的真理，也能契入實相的。但如果執守謬理，那就隨著他的知見而去創造他自己的業了。不僅古人如此，現在的氣功界與一些佛門禅人，也試圖通過對各種問題的思索冥想以達到解決問題的目的，于是引發出許多不符合真理的理論，對真實的谛理産生誤解。佛教並不是不主張人思考，而是教人在思考時要把主客相對的東西去掉，要揚棄情感與妄執，要使自心相契于如實的真空而起微妙的觀照，如此才能悟證實相，才算是正確的無思之思--智慧。

　　禅寂中的出離人

　　人生是大苦聚，無論在哪一界，都要受八苦、六苦、叁苦等的支配而不得自由；人生是大煩惱處，無論是那一念，都在住相生心，顛倒妄想，故而隨處造業，暫無休息。所以，一個禅人真正了解了人生的痛苦與煩惱後，便不再渴求叁界內的暫時的安樂、不再以黑暗爲光明，以漂流爲歸宿，他要求得到涅槃的寂靜，要求得到斷愛後的清涼，要證取永恒的真實。于是一種出離叁界苦惱的心便猛然提起，所謂“視叁界如火宅，觀五陰如怨家”。一意于出世的事業，不再欣樂世俗的欲樂與禅的愛味，更以智慧與道品之故，也不住于光明與空等境界。因此，在定慧交資中，由見道而修道而不斷地解脫煩惱，直至叁界八十一品思惑斷盡，便超出叁界，成就阿羅漢果。這是聲聞人以禅寂會入無漏智而證涅槃的過程。但因爲發心在于自了，智解落于偏空，所以雖爲界外聖人，卻不能像菩薩那樣心量廣大，智解無礙，圓會諸法而空有齊觀。所以菩薩能起大妙用，度衆生，莊嚴淨土，而羅漢卻不能，因此，佛斥爲蕉芽敗種，智者大師判爲偏小之輩。即以其發心太小，自顧自了，所以仍未與佛道相應。

　　除此之外，還有緣覺乘人也以出世爲要。因在禅寂中觀人生之由來乃在于十二因緣的叁世遷流，故而了知只要滅卻無明之本，那麼行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生老、死的十一支，也自由滅盡，如斫斷樹根一般，枝葉自然枯萎。但緣覺人雖斷無明而證辟支佛果，也因悲願不普，結果也滯于空寂，不能起無盡妙用。

　　以出世爲目的而修禅，較之前面幾種禅人要超勝許多了，且爲佛門正道，出苦要徑，原無可厚非，但學佛修禅，應具大丈夫氣概，不可僅爲個人自了爲足，所以應上求佛道，下化衆生，普爲法界一切衆生發起菩提願心，方契佛意。

　　坐在衆生心裏的禅人

　　初發菩提心的菩薩禅人，在禅的思維觀察中，見到一切衆生處于無邊的痛苦猶如自己身受一般，故發起救拔衆苦的心願；又因了知一切衆苦之因，乃源于無盡的煩惱心理與業的造作，故發起悲智方便而欲斷一切衆生的無明顛倒。斷惑離苦，必須學佛無量法門，方有廣濟的力量、善巧的運用，故而菩薩應事廣學世出世間一切法門。而這一切都是爲了使自己與他人共同成就無上佛道。

　　由于心量廣大，超勝二乘境界，所以在禅行中，便有無限的包容力與開拓力，不斷地爲服務于衆生界而努力。

　　這類禅人，通過教理的熏陶，善知識的啓示，人生實踐的觀察，禅定中的如實的思維，在智慧上逐漸接近于佛法。但因爲初發心之故，見道未真，情想未去，所以在悲心與宏誓的背後，仍不時地湧動著情識之波，著相的習慣也經常表現在行持中，難以超越。如以天臺宗來判定。則屬于藏教的菩薩。由于以著相心去行六度萬行，雖能培廣大福根，而愛見大悲未斷故，仍不能深入佛法。

　　此類菩薩如果經過一段的弘法利生事業後，再從事專修慧觀，如閉關，打七等，由滌定而妙照，徹見實相，證入叁昧，然後才能不住兩邊，無住而用，即入自在無礙之地。

　　由于菩薩禅人以衆生心爲心，所以處處無心處處心，到處隨緣自在行，那麼，他就常坐在衆生心中而得妙用了。《華嚴經》說：“心佛衆生叁無差別。”禅人知悟無差別之旨，行無分別之法，修無修之禅，那便常處不動之真定了。

　　人去樓空禅不見

　　上來把禅人的行法排了一個隊，並列出許多層次來，其實這些不過是因人立法的方便說而已。究竟說來，本來沒有人，也沒有禅。人是虛妄的概念，禅是不了的法。如果我們真能通過人的主觀情見，去實踐于禅的悟證，那麼，總有一天會達到：“人去樓空禅不見”的境地。此時無法可說，更無表诠的必要，因爲盡山河大地，叁藏十二分教，諸祖公案，一一無非是本分中事，別無一法可得。但正于無法之中，塵說刹說，妙用無盡，所謂“頭頭是道，處處皆圓。”到那時，沒有人而妙心恒應，不見禅而禅性常在!

　　不二智慧是真禅

　　從來佛法無多子，一句了然超百億。何謂一句

　　一句者不二法門也。佛教真正的禅，即是不二中道，禅人見徹不二之理，便是見道，如以不二隨順而修，即是不思議的無修之修。

　　禅人悟得不二妙旨，便可直上孤峰頂上坐，既不落世谛差別，也不住聖谛階位，一塵不染，一絲不挂，任運自在，方便無礙。

　　遠在佛陀時代，舍利弗一次在林下宴坐，維摩诘居士來對他說：“唯，舍利弗，不必坐是爲宴坐也!”舍利弗是法身的示迹，所顯爲聲聞人的寂禅行，所以歡喜林中宴坐，滯在偏空的一邊。維摩诘亦法身大士，但居菩薩位故而說大乘法。那麼舍利弗宴坐有何不對呢

　　其有叁義：

　　一、是什麼東西在坐--如果是身體在坐，身乃四大之組合，本是無情物，既不解坐，也不了法，故與道無關，禅不在身坐也。過去馬祖道一在南嶽衡山打坐，懷讓禅師以磨磚作鏡喻破了他身坐的執著，又說：“你學坐禅，還是爲了學坐佛

　　如果是學坐禅，禅非坐臥，若學坐佛，佛非定相，于無住法，不應取舍。你若坐佛，即是殺佛。若執坐相，非達其理!”所以執身坐成道乃是謬見，與外道邪師之見相類。

　　身坐既不是，心坐是不是

　　心是生滅之法，刹那刹那地流變不停，究竟住在何處

　　過去心已滅，現在心不住，未來心未到，因此叁際求之心不可得，心既不可得，所以以心求住亦非正住。《六祖壇經》中的神秀弟子志誠原以住心觀靜爲入道之法，並以心拘身，常坐不臥，後被六祖所呵，即契本心。

　　由于身心均不可得，所以維摩诘居士對舍利弗說：“夫宴坐者，不于叁界現身意，是爲宴坐。”真正的宴坐是與法身相應，法身是無相之體，離諸身心的執著，所以了達一切法空而證法身時，就不于叁界現身意，此即超越身心的挂累而得自在的禅坐。

　　二、道在通流--有人問：維摩诘居士呵指舍利弗宴坐爲不是，那麼禅不在坐耶

　　禅是人人本具的真心，本不在坐與不坐，但因未了法身實相，故也不妨借坐禅而悟道。如果滯在坐上而見有爲之功，那便使大道滯于一途而不得超然自在了。所以六祖大師說：“迷人著法相，執一行叁昧，直言常坐不動，妄不起心，即是一行叁昧，作此解者，即同無情，卻是障道因緣。善知識，道須通流。心若住法，名爲自縛。若言常坐不動，是亦如舍利弗，宴坐林中，卻被維摩诘呵。”

　　可見並不是不要禅定，而是要不滯一端的真定，要真見實相而起隨緣妙用。因此，維摩诘又對舍利弗講：“不起滅定而現諸威儀，是爲宴坐。”不起滅定者，真性之妙定也，現諸威儀者，真性之妙假也，空假不二，中道曆然，此非實相大定乎

　　所以禅心無心而無所不心，其妙在空一切執而用一切法也!

　　叁、道在心悟--大道本來現成，而迷人不知。但要知“道”，卻先要離一切分別之知與禅道之心。所以道在心悟，真能悟契妙道，那麼，處處是坐禅，凡夫事也即佛事了。

　　《六祖壇經·機緣品第七》中述智隍悟道因緣雲：

　　“禅者智隍，初參五祖，自謂已得正受，庵居長坐，積二十年，師弟子玄策遊方至河塑，聞隍之名，造庵問之：“汝在此作什麼

　　”隍曰：“入定。”策雲：“汝雲入定，爲有心入耶

　　無心入耶

　　若世心入者，一切無情草木瓦石，應合得定。若有心入者，一切有情含識之流，亦應得定。”隍曰：“我正入定時，不見有有無之心。”策雲：“不見有有無之心，即是常定，何有出入

　　若有出入，即非大定。”隍無對。良久問曰：“師嗣誰耶

　　”策雲：“我師曹溪六祖。”隍雲：“六祖以何爲禅定

　　”策雲：“我師所說，妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有。不出不入，不定不亂。禅性無住，離住禅寂。禅性無生，離生禅想。心如虛空，亦無虛空之量。”隍聞是說，徑來谒師。師問雲：“仁者何來

　　”隍具述前緣。師雲：“誠如所言，汝但心如虛空，不著空見。應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所俱泯。性相如如，無不定時也。”隍于是大悟。二十年所得心都無影響。其夜河北士庶，聞空中有聲雲：“隍禅師今日得道。”隍後禮辭，複歸河北，開化四衆。”

　　從上例可知，二十年之久坐，還不如一時之悟力，一悟卻能頓超二邊之執，所以放手空行，立證覺地。就此，維摩诘對舍利弗又道出四句妙義：“不舍道法而現凡夫事，是爲宴坐。心不住內，亦不住外，是爲宴坐。于諸見不動，而修叁十七道品，是爲宴坐。不斷煩惱而入涅槃，是爲宴坐。若能如此，佛所印可。”如果我們也能于此四句義中悟大道，那麼，又何處非禅呢

《禅觀入門 一、禅的基本原理輿性質 漫談禅人與坐禅》全文閱讀結束。