..續本文上一頁人還是不變的。所以這個總業就是總報不變，還是不變；雖然得現報，只是在別業上有變化，而不能夠在總業上有變化的。這是順生受。

　　順後受可不同，那就是有引業和滿業的不同了。你做一些功德的事情，這裏面也有名言種子、也有業種子，那麼他將來就是得生天了，他的總報是天，那就和順現受不同。

　　說是這個阿賴耶識裏面有很多的種子，還沒有給果報，沒有給你果報。沒有給果報，不是不給果報，決定會給你果報的，不過不是現報。「或順生受」，就是第二生。這一生是第一生，現在是第一生。第一生以後的一生就是第二生。第二生給你果報，你就受果報了。

　　「順」這個字，在《俱舍論》上有解釋。《俱舍論》的解釋，是利益的意思。就是因能利益果，那就叫做「順」。譬如做善業，善業能利益你的果報，使令你得一個可愛的果報，這個因能利益果。我發了好心做了一些功德，將來對于我有很大的利益，使令我得到一個可愛的果報，因能益果；當然是做了罪業，罪業也是給你一個苦惱的果。這個因能去利益這個果，當利益講，這個《俱舍論》上這麼說。還有他說這個「順」字，當「受」字講，領受的受，就是：你做這樣的因叫你受那麼一個果，就叫做「順」。做善得樂果，就是叫做「順」；若做善得惡果，這是不順的，這是不對的，不是。它這樣講。

　　「或順生受」，這個「順」，或者當「通」字講，這句話是我分別了，《俱舍論》上沒有這個字，不是這個字。因能通到果：就說你做這樣的功德，你在阿賴耶識裏面熏成那個種子。「順生受」，就是通到第二生，這個因能通到第二生去得果報，叫做「順生受」。

　　「或順後受」，「後受」就是第叁生以後才能得果報。這個得果報有時間上有不同，得果是決定了；但是時間不一樣。這樣說，「雖經百千劫，從自種子一切自體，複圓滿生」，這個「後受」的時間是特別長了，雖然經過百千劫那麼長遠的時間，這個種子在阿賴耶識裏面不壞、不失壞。到了那麼久以後，還是從你原來百千劫前栽培的種子，現在，也就是百千劫後，你一切的自體，複圓滿生。你天上的自體、或者是人間的自體、或者叁惡道的自體──我昨天說的飛狸，他生到非非想天八萬大劫，不止百千了。八萬大劫以後，以前造的那個惡業成熟了，他還是去得果報。這就是得到的那個自體的果報，那個自體的果報，還是很圓滿的出現了，而不會因爲時間久不圓滿了，不是的。它還是很圓滿的會生起來。這是說『定受業』。

　　這個『定受業』，我們也常常講。怎麼樣叫『定受業』呢？就是故思造業，故意的。你生出來這種動機：我爲了達成某一種願望，我心裏面考慮、計劃好了，然後采取行動，把這件事做圓滿了，凡是屬于這樣的都叫做『定業』。心裏明明白白的：「我願意這樣做。」這樣做做成功了、做完了，心裏面很快樂，那麼這就是定業。

　　假設是：我做完了，我後悔了、我又後悔，那就不一定了，這業力得不得果報？不一定。結果做了這一種業，做了以後還要再做、還要再做，這就是決定得果報的，就是它的力量強大，這叫定業。若是做的定業，就是要重、有力量。如果，做是你自己主動要做；但是這個做的是輕業──譬如說蚊子：蚊子來咬你一下，你沒把打他，把他哄走了，這也是一個功德，也是一點慈悲心；但是，若有一個人掉了水，要自殺、要死，你能夠發慈悲心解決他的困難，使令他沒有死，這不能和打死一個蚊子相比，不能相比的，不一樣。這業力是有輕、有重的不同。你殺死一個螞蟻，和殺死一條牛是不同的，都是殺，但是業力有輕重。有輕重，這可以看出來，就是你用的心力有輕重。要殺死一個人，更是厲害呀！你若救一個人的功德是更大了。所以我們有的人，放生的時候買鳥放生，能令人壽命長：「哎呀！好，好！我就是去放生。」這人有困難的時候，我不管，這是不對的。你對人有救護，功德是大過救護畜生的，是不同的，完全不同。

　　所以業有定受業、有不定受業，而有輕、有重的不同。如果是重業，是決定是要受果報的，不過時間是不一定，時間有順生受、有順後受。順後受的「雖經百千劫，從自種子一切自體」，一切的衆生的他那個自體，就是他那五蘊身，還是會圓滿的生起；絕不會說是這種子有一部分有一點失效了，他生出來果也不圓滿了，不是；還是一樣的，一點也沒有差別。

　　地二、釋別名(分二科)玄一、已受果

　　雖余果生，要由自種。若至壽量盡邊，爾時此種名已受果。

　　這是第二段「釋別名」，解釋這個定受業的別名，分二段。第一段是「已受果」；第二段「未受果」。

　　救人的功德大，救畜生也有功德，不過沒有救人的功德那麼大，但是救畜生也是應該救護、也是應該放生；但是做功德這件事，也應該學習一下，不是說放生好，就去放生。你對那件事不是太熟悉，你做出來放生那件事和殺生差不多，所以什麼事都是一樣，你要學習才可以。

《瑜伽師地論講記 卷第二 (2)》全文閱讀結束。