吾有大患 爲吾有身

　　--慧光法師--

　　 爲什麼要從色界定要到無色界定呢？因爲色本身就是苦，所以要舍那個色。

　　 修行人他在觀察苦在哪裏，煩惱是怎麼生起，他觀察到世間是苦，有一個外在的境界産生的種種苦，不可攀緣，好像荊棘一樣充滿著刺，你碰觸它就被刺到。

　　 但是荊棘叢裏面還有一點果實可以吃，有些人就不怕刺，佛了解說---這個是不可得的。你被刺了滿身都是創傷，吃到剩下一點點甜果，那還是痛苦的。所以它舍掉，剛剛講在欲界它就舍掉了外在的境界。

　　 從欲界開始舍。他不求外在的境界，因爲他知道那是苦的根源，應該說苦的因緣，它會成就苦，所以他不求那個東西。 所以他把心收回來，心收回來就剩下身心。

　　 他入定了，他不再攀緣外在境界，境界就回到自己身心上面來觀照、就入定了。那麼這一入定還有身體。這個身體也是色法，身體本身就是個束縛，就是個苦。

　　 我們只要坐在那裏，坐一下子就哪裏酸痛---這個就是苦嘛！因爲有這個身體，它就好像一個牢獄一樣，把你鎖在那裏，讓你不得自在，讓你走到哪裏它也跟著你，丟掉也丟不掉，如影隨形。

　　 修行人他就發現到這件事情的苦，所以他更精進地擺脫這個色。

　　 就像老子講「吾有大患，爲吾有身」，我想老子是個很有善根的人，才有辦法體會到這樣子的層次，我甚至認爲他可能是個緣覺根性的人---他觀照宇宙天地的自然現象，就能夠領悟出一套道理出來，悟性很高的。

　　 老子講「吾有大患，爲吾有身」，可能是他自己在禅修的時候他也發現到這一點：這個身體是個束縛，是個累贅，是個牢獄，是個瘡、治不好的瘡。這個身體你怎麼樣安撫它，它就是會老，它就是會病，它就是會死。那個瘡，你跟它敷藥，好像好一點，但是它就是不能完全好，然後又開始發作，就像這樣子，所以說色法要舍。

　　 修道人回到心性，完全純粹心、心靈，色都沒有了，剩下心，才有無色界定，這個時候他的幹擾是很少很少的，不受外在的幹擾，也不受身體的幹擾，它只剩下心而已。

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　　◎摘自慧光法師 《大智度論講義》(第二十卷)