解說

　　《攝大乘論》是唯識十一論①之一，唯識哲學理論的突出特點是阿賴耶緣起論，盡管《攝論》把識分爲十一類，但最根本的是所知依阿賴耶識，其他識都是由阿賴耶識轉生的。

　　阿賴耶緣起論的基本含義是：阿賴耶識是萬事萬物的本源，它爲什麼有這樣大的功能呢

　　就是因爲阿賴耶識中含藏著各式各樣的種子。什麼是種子呢

　　就是阿賴耶識中變現各種事物的功能。種子具有六個條件，這就是種子六義：㈡刹那滅，種子剛生，很快就滅，滅了又生，持續不斷：㈡果俱有，種子具有産生現行的功能，種子與現行俱時顯現，由現行推知種子，在衆生身上種子與現行和合相應：㈢恒隨轉，種子生現行，現行生種子，種子自類相生，持續不斷，一直達到成佛的究竟位，才能終了：㈣性決定，善、惡、無記性的種子，只能産生相應的現行，其功能是固定的：㈤待衆緣，種子要變成現行，還需要其他條件的配合：㈥引自果，色法種子只能引生色法之果，心法種子只能引生心法之果。

　　正因爲阿賴耶識含藏著具備這六個條件的種子，它就變現出宇宙萬有。由於攝藏一切種子阿賴耶識的變現，由種子變爲現行，又由現行變爲種子，宇宙間的一切事物就這樣變現出來了。

　　種子有各種分類，按其變現的事物來分，種子分爲共相種子和不共相種子兩類。如高山、大河等，人人共同變現，故稱共相種子。眼、耳等根，只能由自己的阿賴耶識變現，故稱不共相種子。

　　共相種子又分爲兩種：共中共和共中不共。《成唯識論述記》卷叁對此解釋如下：二、共中共，如山、河等，非唯一趣用，他趣不能用：二、共中不共，如己田宅，及鬼等所見猛火等物，人見爲水，余趣余人不能用故，余房、衣等准此可知。」(《大正藏》卷四十叁，第叁二一頁)此中「趣」字，即六趣，亦稱六道，是有情衆生輪回的六種途徑：天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。

　　不共相種子也分爲二種：不共中不共和不共中共。如自己的眼等淨色根，只能由自己的種子變現，故稱不共中不共。如自己的扶塵根，只屬個人所有，從這個意義上來講是「不共」，又由他人和自己的種子共同變現，故稱「共」。所以變現自己扶塵根的種子稱爲「不共中共」。

　　按其性質來分，種子分爲有漏和無漏兩種。有漏種子由阿賴耶識之識體所攝，故稱所緣。無漏種子雖然依附於阿賴耶識，並非阿賴耶識之識性所攝，故稱非所緣。

　　種子又稱爲習氣，即煩惱現行熏習所成的余氣。遍計所執性在阿賴耶識中留下的習氣就是種子。有叁種習氣：

　　㈠名言習氣，這是親生有爲法的種子，由名相概念熏習而生成。這些種子儲存在第八識阿賴耶識之中，是變現宇宙萬有的原因。

　　㈡我執習氣，這是虛妄執著有「我」和爲我所有的種子。「我執」分爲兩種：一者俱生我執，即第七識妄執第八識爲「我」，這種我執修道可斷：二者分別我執，由第六識意識的分別作用所起的「我執」，這種我執見道可斷。這兩種「我執」熏習形成的種子，使有情衆生感到自己與他人有區別。

　　㈢有支習氣，這是感招欲界、色界、無色界叁界果報的業種子。有支習氣分爲二種：一、有漏善，能招感善報的業種子：二、各種不善，能夠招感惡報的業種子。這兩種有支習氣所形成的種子，使有情衆生的轉生，或得善趣，或得惡趣。

　　叁自性之一的依他起自性，實際上就是阿賴耶識的種子，遇到所需要的各種條件而生起的事物，一般人不懂得這種佛教道理，自以爲是真實的，這就是遍計所執性。佛教聖人認爲這些事物是虛假的，是假有，是幻有，是空，這就是圓成實性。《攝大乘論》把這些事物比喻爲夢中物：「謂如夢中卻無其義，獨唯有識，雖種種色、聲、香、味、觸，舍、林、地、山，似義顯現，而於此中卻無其義。由此喻顯，應隨了知一切時處皆唯有識。」意思是說：夢中的事物都是不存在的，世界上除識之外，什麼也沒有，前五識的所緣對象色、聲、香、味、觸，以及房舍、森林、大地、高山等等，好像是有，實際上不過是影像而已，並沒有實在的東西。用夢作爲比喻可以說明：一切時候一切處所，除識之外，所有的一切都沒有。

　　人在睡夢之時，總覺得夢中事物是真實的，而且爲之動情，或喜或憂。醒來方知夢中事物是假有，並爲自己的動情感到可笑。世間芸芸衆生不懂得佛教真理，猶如作夢，由於自己的虛妄分別，誤認世間事物實有，醒來之後才恍然大悟。這正如《莊子·齊物論》所說的：「夢飲酒者，旦而哭泣。夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也，夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺而後知其大夢也，而愚者自以爲覺，竊竊然知之。」意思是說：人作夢時不知道是在作夢，醒後才知道是在作夢。人生如夢，愚人自以爲清醒。

　　莊子所說的「愚人」，正是不懂得佛教道理的凡夫俗子，只有懂得了佛教真理，懂得了唯識的種子論，才能知曉人生如夢。

　　注釋：

　　①唯識十一論：即《瑜伽師地論》、《顯揚聖教論》 、《大乘莊嚴經論》、《攝大乘論》、《集量論》、《十地經論》、《分別瑜伽論》(未傳譯)、《觀所緣緣論》 、《二十唯識論》、《辨中邊論》、《阿昆達磨集論》。