20人說王縱暴喻
譯文
從前有一個人談說國王的過失，說：「國王太暴虐了，治國行政毫無道理。」國王聽了這話，就勃然大怒，竟不追究清楚是誰說的，偏信身傍佞人的讒言，捉來一位賢臣，下令剝開他的背脊，取出百兩肉來。有人證明他沒有說這話，國王心中便後悔了，索來千兩肉，用來給他補脊背。賢臣很是苦痛，夜中呻喚不已。國王聽見了，問道：「爲何這般苦惱呢
取你百兩，還了你千兩，心中還不滿足麼
爲何苦惱呢
」傍人說道：「大王，譬如截掉了孩子的頭，後來雖然得了一千個頭，也不免孩子的死去。如今他雖得了十倍的肉，卻免除不了苦痛。」
愚人也是如此，不畏懼後世的惡報，貪圖現世的快樂，拼命壓榨世人，驅遣百姓，廣羅財物，而後進行施舍，祈望可以滅罪，得到福報。就譬如那位國王，剝了他人的脊背，取了肉，以其他的肉來補，想使他不痛，這是不合情理的。
原典
昔有一人，說王過罪，而作是言：「王甚暴虐，治政無理。」王聞是語，即大瞋恚，竟不究悉誰作此語，信傍佞人，捉一賢臣，仰①使剝脊，剝百兩肉。有人證明此無是語，王心便悔，索千兩肉，用爲補脊。夜中呻喚，甚大苦惱。王聞其聲，問言：「何以苦惱
取汝百兩，十倍與汝，意不足耶
何以苦惱
」傍人答言：「大王，如截子頭，雖得千頭，不免子死。雖十倍得肉，不免苦痛。」
愚人亦爾，不畏後世，貪得現樂，苦切衆生，調發百姓，多得財物，望得滅罪，而得福報。譬如彼王，剝人之脊，取人之肉，以余肉補，望使不痛，無有是處。
注釋
①仰：命令。
解說
《長阿含經》卷十七<沙門果經>通過阿闍世王之口介紹了六師外道的學說，他們各各以爲沒有後世，沒有業報輪回。
印度學者恰托巴底亞耶(Chattopadhyaya)在其《順世論》一書中引述了他們的觀念，其所據的是巴利文《長部經典》(南傳佛教經籍，北傳佛教稱《長阿含經》)的英譯本：
不闌迦葉的學說：
對于行爲者，或促使別人行爲者，對于傷害人或唆使別人傷害他人者，對于懲罰或使別人懲罰者，對于造成憂愁苦惱者，對于疑懼發抖或使別人疑懼發抖者，對于殺害生命者，不與取者，破門入室者，當強盜或攔路搶劫，或奸淫，或诳語者，對于他們這樣的行爲，是沒有罪惡的。如果拿一只鐵餅邊緣磨得像剃刀一樣鋒利，他把世界上所有的衆生殺死，成爲一座血肉大山，也沒有因此而生的罪惡，沒有隨之而來的罪惡的增長。如果他沿著恒河南岸走去，打人，殺人，傷害人，使人們殘廢，壓迫人，使人們受苦受罪，他不會有因此而生的罪惡，也不會有隨之而來的罪惡的增長。如果他沿著恒河北岸走去，一路施舍，命令布施，供奉犧牲，叫人供奉犧牲，他不會因此而有功德，不會有功德的增長。在慷慨布施上，在自我克製上，在抑製感官上，在說話誠實上，既沒有功德，也沒有功德的增長。
阿夷陀翅舍欽婆羅的學說：
沒有像施舍犧牲或奉獻那樣的事情。關于善行或惡行，既沒有果實，也沒有報應。沒有什麼今生或來世那樣的事情。既沒有父親也沒有母親，也沒有他們而生出的衆生。世界上沒有達到頂點的沙門或婆羅門，他們功行圓滿，獨有他們了解認識今生和來世，使他們的智慧讓別人也懂得。人類是由四大元素構成的。當他死了之後，他身上的地原素又回到土地中去，液體回到水中去，熱回到火中去，風回到空氣中去，他的才能又變成了虛空。四個擡喪人加上棺材架上的算第五個，把他的死屍擡出去，等到到達火化場地時，人們口念頌詞，但是在那裏他的骨頭變白了，他的供品結果變成了灰燼。談論什麼送葬，那是愚人的教義理論。當人們說其中有什麼益處，那是空洞的謊言，盡是些無聊話。愚夫與智者是一樣的，當身體解散了的時候，就斷滅了，死後他們就不存在了。
彼浮陀迦旃延的學說：
下面七件事既非人爲的，也非命令人爲的，既非創造的，也非促使創造的，它們是不生育的(所以說沒有什麼是從他們産生的)，像山峰一樣穩固，像石柱一樣安穩。它們不運動，它們也不變化，它們不互相侵奪，它們不使任何東西受樂受苦或受苦樂。七者爲何
四大原素——地、水、火、風——和安樂與痛苦，以及生命爲第七者。所以既無殺人者，也無唆使殺人者，既無聽者，也無說者，既無知者，也無解釋者
。當一個人拿一把利劍將別人的腦殼斫爲兩半，沒有人因此而奪去了任何人的生命，一把劍只能穿過七種原素本質的空隙。
散若毘羅梨子的學說：
如果你問我是否有他世
——哦，如果我認爲有，我就會講，但是我沒有那麼講。我不認爲它是這樣或那樣，我也不認爲它是另外一個樣子，我也不否認它，我不說有也不說沒有另一個世界。如果你問我關于偶然生出的衆生，或者善惡行爲有沒有任何結果任何報應，或者一個獲得真理的人死後繼續或不繼續活著——對于每一個或任何這些問題，我都給與同一的答覆。(《順世論》，第六O八至六一O頁，北京商務印書館一九九二年版，王世安譯。也可相應地參見《中華大藏經》第叁十一冊第二O九至二一O頁的敍述，中華書局一九八七年版)
以上這些都是與佛陀同時代的哲學家的言論，《百喻經》對這些理論多有反對駁斥之處，爲了便于理解本經，特將這些思想背景材料揭載于此。