..續本文上一頁與其執去則實不去之理。不如執生則決定生之事爲得。何也。以執事昧理。猶不虛入品之功。若執理廢事。便不免落空之诮。以事有偕理之功。理無獨立之能故也。以有生爲生。則墮常見。以不去爲不去。則墮斷見。斷常雖同一邪見。而斷見之過患深重。故不若執事之爲得。然總不如圓會二句爲佳耳。

　　吾人現前一念。緣生無性。無性緣生。不生佛界。便生九界。若約緣生無性。則生佛平等一空。若約無性緣生。則十界勝劣懸殊。阿祈達王臨終。爲趕蠅人以拂拂面。一念瞋心。遂墮爲毒蛇。一婦人渡河失手。其子墮水。因撈子故。與之俱沒。以慈心故。得生天上。夫一念慈瞋。天畜遂分。則此臨終之緣生一念。可不慎乎。苟以此心緣念彌陀。求生淨土。得不見佛往生乎。但此一念。不可僥幸而致。必須存之以誠。操之有素。是故吾輩于此一句彌陀。千念萬念。以至終日終年念者。無非爲熟此一念而已。果得一念純熟。則臨命終時。唯此一念。更無異念。智者大師雲。臨終在定之心。即淨土受生之心。然惟此一念。更無異念。非在定之心乎。念果如是。不見彌陀。更見何人。不生淨土。更生何處。只恐吾人自信不及耳。

　　觀經是心作佛。是心是佛。二語既舉。則言外之心不作佛。心不是佛。心作九界。心是九界。心不作九界。心不是九界。等義俱彰矣。噫。果明此理。而猶不念佛者。則吾末如之何也已矣。

　　觀經是心作佛。是心是佛二語。不唯是觀經一經綱宗法要。實是釋迦如來一代時教大法綱宗。不唯釋迦一佛法藏綱宗。實是十方叁世一切諸佛法藏綱宗。此宗既透。何宗不透。此法既明。何法不明。所謂學雖不多。可齊上賢也。

　　真法無性。染淨從緣。一真既舉體成十界。則十界全體即一真。是故善談心性者。必不棄離于因果。而深信因果者。終必大明乎心性。此理勢所必然也。

　　吾人現前一念能念之心。全真成妄。全妄即真。終日隨緣。終日不變。一句所念之佛。全德立名。德外無名。以名召德。名外無德。能念心外。無別所念之佛。所念佛外。無別能念之心。能所不二。生佛宛然。本離四句。本絕百非。本徧一切。本含一切。絕待圓融。不可思議。蓮宗行者。當從者裏信入。

　　殺生一事。過患至爲深重。一切衆生皆有佛性。生可殺乎。造重業。縱殺心。結深怨。感苦果。皆由一殺所致。是以殺心漸猛。殺業漸深。漸以殺人。以及殺其六親。甚而積爲刀兵大劫。可悲也矣。蓋皆由不知戒殺之所致。苟知戒殺。牲且不忍殺。況殺人乎。況殺六親乎。牲不忍殺。刀兵大劫。何所從來。殺人之父者。人亦殺其父。殺人之兄者。人亦殺其兄。知人之父兄不可殺。亦戒殺之漸。但不知殺父兄者。由于不戒殺始也。

　　人之所以不戒殺者由于不達因果之理。因果者。感應也。我以惡心感之。人亦以惡心應。我以善心感之。人亦以善心應。人但知感應見于現生。而不知感應通于叁世也。人但知感應見于人道。而不知感應通于六道也。果知感應通于叁世六道。六道中皆多生之父兄。殺可不戒乎。縱知感應通于六道。亦不知感應通于世出世間也。以無我心感。則聲聞緣覺之果應之。以菩提心六度萬行感。則菩薩法界果應之。以平等大慈。同體大悲感。則佛法界果應之。噫。感應之道。可盡言哉。

　　須知一句阿彌陀佛。以唯心爲宗。此惟心之義。須以叁量楷定。叁量者。現量。比量。聖言量也。現量者。謂親證其理也。如羅什大師。七歲隨母入佛寺。見佛缽。喜而頂戴之。俄而念曰。我年甚幼。佛缽甚重。何能頂戴。是念纔動。忽失聲置缽。遂悟萬法唯心。高麗元曉法師。來此土參學。夜宿冢間。渴甚。明月之下。見清水一汪。以手掬而飲之。殊覺香美。至次日清晨。乃見其水爲墓中控出。遂惡心大吐。乃悟萬法唯心。便回本國著述。此皆現量親證也。比量者。借衆相而觀于義。比喻而知也。諸喻之中。夢喻最切。如夢中所見山川人物。萬別千差。皆不離我能夢之心。離夢心外。別無一法可得。即此可以比喻。而知現前一切萬法。但唯心現也。聖言量者。叁界唯心。萬法唯識。千經萬論。皆如是說。已約現等叁量。楷定唯心。更約事理二門。辨明具造。謂由有理具。方有事造。理若不具。事何所造。所以理具。但具事造。離事造外。無別所具。由有事造方顯理具。事若不造。爭知理具。所以事造。秪造理具。離理具外。別無所造。只此一念心中。本具十界萬法。即此一念隨緣。能造十界萬法。理具。如金中本具可成瓶盤钗钏之理。事造。如隨工匠爐錘之緣。造成瓶盤钗钏之器。又理具。如面中本具可成種種食物之理。事造。如水火人工之緣。造成種種食品也。已辨事理。複約名體同異。揀定真妄。佛法中有名同而體異者。有名異而體同者。名同體異。如心之一名。有肉團心。有緣慮心。有集起心。有堅實心。肉團心。同外四大。無所知識。緣慮心。通于八識。以八種識皆能緣慮自分境故。此則是妄。集起心。唯約第八。以能集諸法種子。能起諸法現行故。此則真妄和合。堅實心者。即堅固真實之性。乃離念靈知。純真心體也。今言唯心者。乃堅實純真之心也。名異體同者。如諸經中所說真如。佛性。實相。法界等。種種極則之名。皆此堅實純真心也。已揀真妄。還約本有現前。折衷指點。以諸經皆言無始本有真心。夫既曰本有。即今豈無。而今現有。即本有也。若無無始。則無現前。若離現前。豈有無始。是故不必高尊本有。遠推無始。但現前一念心之自性。即本有真心也。以現前一念。全真成妄。全妄即真。終日隨緣。終日不變。離此現前一念之外。豈別有真心自性哉。古德雲。威音那畔。不離今世門頭。衆生現行無明。即是諸佛不動智體。其庶幾乎。由上四義。以顯唯心。故一以唯心爲宗也。又一句阿彌陀。以唯佛爲宗。以一切萬法。既唯心現。全體唯心。心無彼此。心無分際。于十界萬法。若依若正。假名實法。隨拈一法。皆即心之全體。皆具心之大用。如心橫徧。如心豎窮。以唯心義成。唯色唯聲唯香唯味唯觸唯法。乃至唯微塵。唯芥子。一切唯義俱成。一切唯義俱成方成真唯心義。若一切唯義不成。但有唯心之虛名。而無唯心之實義。以一切唯義俱成。故曰法無定相。遇緣即宗。唯微塵。唯芥子。尚可爲宗。八萬相好莊嚴之果地彌陀。反不可以爲宗耶。故以唯佛爲宗。又以絕待圓融爲宗。于十界萬法。隨拈一法。無非即心全體。具心大用。橫徧十方。豎窮叁際。離于四句。絕于百非。獨體全真。更無有外。彌滿清淨。中不容他。一法既爾。萬法皆然。各約諸法當體。絕待無外。是爲絕待。又以十界萬法。各各互徧。各各互含。一一交羅。一一該徹。彼彼無障無礙。各各無壞無雜。如當臺古鏡。影現重重。如帝網千珠。回環交攝。此約諸法疊互相望。是爲圓融。今合絕待圓融爲一宗。正絕待時即圓融。正圓融時便絕待。非離絕待別有圓融。絕待。絕待其圓融。非離圓融別有絕待。圓融。圓融其絕待。絕待圓融。各皆不可思議。今共合爲一宗。則不思議中不思議也。又超情離見爲宗。以但約諸法絕待。離過絕非。已超一切衆生情妄執著。叁乘賢聖所見差別。若約諸法圓融。圓該四句。融會百非。尤非凡情聖見之所能及。故總立超情離見爲宗。初以唯心爲宗。次以唯佛爲宗。叁以絕待圓融爲宗。末以超情離見爲宗。總此四重宗旨。方是一句彌陀正宗宗旨。豈易言哉。

　　此一念佛法門。如天普蓋。似地普擎。無有一人一法。能出其外。不在其中者。如華嚴全經。雖有五周四分之殊。以因果二字。該盡無余。四十一位因心。無一心而不趨向果覺。四十一位所修種種法行。豈非皆念佛法行也。而末後普賢以十大願王。導歸極樂。爲全經一大結穴。不其然乎。又華嚴者。以萬行因華。莊嚴一乘佛果。此萬行非念佛行耶。華嚴。具婆須密女。無厭足王。盛熱婆羅門等無量門。然皆顯示毗盧境界。此無量門。非即念佛門耶。法華一經。從始至終。無非開示悟入佛知佛見。此非始終唯一念佛法門耶。楞嚴最初顯示藏性。明成佛之真因也。其次揀選圓通。示成佛之妙行也。後曆六十聖位。圓滿菩提。歸無所得。證佛地之極果也。背此則成七趣沈淪。向此則明五魔擾亂。末後雲。有人身具四重。十波羅夷。瞬息即經此方他方阿鼻地獄。乃至窮盡十方無間。靡不經曆。若能一念將此法門。于末劫中開示未學。是人罪障應念消滅。變其地獄所受苦因。爲安樂國。此則徹始徹終。唯一念佛法門也。總佛一代時教。叁藏十二部。半。滿。權。實。偏。圓。頓。漸。種種法門。無非顯示唯心自性。圓成無上妙覺而已。得非總一大念佛法門耶。至如禅宗。達磨大師西來。但當曰。直指人心見性便了。而雲成佛者。非宗門亦念佛門耶。故合二派五宗千七百則公案。不過指點當人本源心性。顯示本有清淨法身。法身橫徧豎窮。無所不徧。而參禅人。要須時時現前。頭頭相應。此何在而非念佛法門哉。至如佛之一字。吾不喜聞。一棒打殺。與狗子吃等語。皆顯示法身向上勝妙方便。是真念佛也。往往無知之輩。謂宗門中人。不宜念佛。此不唯不知念佛。豈真知宗哉。不唯宗教兩門如是。即普天之下。士農工商。諸子百家。縱不欲念佛。不知佛者。亦不能出于念佛法門之外。以彼去來動靜。鹹率此道。百姓日用而不知也。所謂一氣不言含有象。萬靈何處謝無私。夾路桃花風雨後。馬蹄無地避殘紅。

　　一真爲生死。發菩提心。是學道通途。二以深信願。持佛名號。爲淨土正宗。叁以攝心專注而念。爲下手方便。四以折伏現行煩惱。爲修心要務。五以堅持四重戒法。爲入道根本。六以種種苦行。爲修道助緣。七以一心不亂。爲淨心歸宿。八以種種靈瑞。爲往生證驗。此八種事各宜痛講。修淨業者。不可不知也。

　　衆生所以輪回者。六道也。余趣衆生。爲驚瞋苦樂所障。無暇向道。可以整心慮。趣菩提。唯人道爲能耳。但失人身者。如大地土。得人身者。如爪上土。人身豈易得乎。人道衆生。從生至…

《徹悟禅師語錄·卷上 法語示衆》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…