..續本文上一頁，得不到很懊惱！竟變成一心“吵著要喝咖啡”，不念佛了，(而且越聽助念、引磬就越氣！)
蓮友們問末學——“怎麼辦？”末學說：“請泡兩杯，末學去和他幹杯！”
他家人擔心說：“怕咖啡對身體不好。”其實已屆臨終，實在不是談咖啡對身體好不好的時候了，況且他吞咽困難，頂多只喝一、二口，喝咖啡本來事小，也不犯戒，可是在這臨終前夕，這樣強力違拗他的小小意願，反而會誤大事——令他反彈起嗔心，就更不好！
所以末學和他一起歡喜喝咖啡，舉杯歡笑念“阿彌陀佛”，“和蓮池海會佛菩薩幹一杯”，他舉杯也自然念“阿彌陀佛”，滿足笑了起來，說：“今天感覺天空特別晴朗，和蓮池海會幹一杯，阿彌陀佛！”其實，他只喝了一點點咖啡，然而已經笑著回到念佛，也不再吵著要喝咖啡了！
我們是喝咖啡要不離念佛，並不是念佛一定不能喝咖啡。是行住坐臥不離佛，並非念佛不能行住坐臥。若念佛不能行住坐臥，不能喝水，不能呼吸，那麼如何是好呢？所以重要是心念的焦點——憶佛念佛，都可以見佛的。
晨曦社諸位童子大家都很難得，大家去爲純華助念，所寫下來的助念記錄，都能夠用柔軟的心來體諒家屬的心情，也都記得阿彌陀佛第十八願：“設我得佛，十方衆生至心信樂欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆誹謗正法。”(康僧铠譯本)
關于第十八願，末學有一些感受可以和大家一起分享：早在遺忘年代的那個時候，早在我們不曉得還輪回何處的驢胎馬腹，阿彌陀佛大慈父就已經了解我們生死輪回的痛苦，他也了解我們這樣的根機——什麼都放不下，——自己要斷惑也斷不了一品惑，這其中的痛苦和困難，阿彌陀佛早就深深了解，所以他爲什麼五劫苦苦地思惟，他在思惟什麼？
他那五劫苦苦地在思惟，是思惟——要怎麼樣救“下下”——像末學這一種下下根器，毛毛蟲般的衆生。後來他思惟成就——(就好像卡通影片那樣電燈泡放光，就說：“啊！我知道怎麼樣救下下了！”)
于是他就主動發願——要注意哦！是他先主動發願，非救我不可！當我們還不曉得在哪輪回，還不曉得該自覺時，他就發願非救我們不可，他發了願就累世修行，建設極美極樂的花園，要讓我們永遠都不必再受苦，而且知道我根機不好，須安排諸上善人，安排最好的老師，來作我們的師友。這一切的一切都是他慈悲，不忍心我們受苦，是他主動發心來完成的，往生極樂之後，思衣得衣，思食得食，食畢碗盤自去，爲什麼能這樣呢？因爲所有的飯菜都是阿彌陀佛負責煮，所有的碗盤都是阿彌陀佛負責洗......。
佛的強力保證
我們若把四十八願會合一起來體會，就是一句話——“如票我不能讓你往住極樂，來這裏安樂修行、乃至成佛的話，我就不取正覺！”
上次我們晨曦社諸位童子，受完八關齋戒，燃臂回向的時候，末學聽大家念慈雲忏主淨土文，念到這一句——“若不生者，不取正覺！”大家都非常誠懇地念，末學聽了很感動。什麼叫“若不生者，不取正覺！”？這句話就是說——“如果我不能讓你往生，來這裏離苦得樂的話，我就不成佛了(不取正覺)！”
換句話講，他的成佛是以“讓我們往生”作爲賭注，若不能讓我們往生，他就不成佛。這就是法藏因地中的大願。
婷婷(晨曦社九歲的小朋友)建議：講話要講那個人家聽得懂的啊！所以，我們把法藏大願變成毛毛蟲的童話來講：“如果我作爸爸的，不能帶你回家，讓你安樂，那我就不叫爸爸！”
蕅益大師的要解裏面說：“而皆是已成，非今、非當。”就是說阿彌陀佛已經成佛了，所以——極樂世界一切都是已成(已經成就)，並不是現在還沒成，也不是當來才成。既然他已成了，可見我們必定能往生，因爲佛說：“若不生者，不取正覺。”他既已取正覺，就必定能讓我們往生！意思就是說，他一定有辦法帶我往生，帶我往生的大願“飛機”已經造好了，讓我們能往生的事情，他十劫以前就已經成就了，這件事對我們來講只需要“歡喜信受、作禮而去。”(這是阿彌陀經中講的)。
“歡喜”——就是知道自己必能往生，全身細胞都情不自禁歡欣鼓舞、歡喜踴躍；
“信受”——就是完全相信佛的好意，毫不客氣地接受下來；
“作禮而去”——就是感恩得不得了，投身歸命，從此一往不退，再也不退轉了。
“歡喜信受”就是有信又有願，享受佛恩，過著歡喜的日子；
“作禮而去”就是以感恩、報佛恩的心，不退轉地勇猛行下去。
于阿彌陀佛的大願中既然已經講了：“若不生者，不取正覺。”分明已經強力保證他有辦法了，那我們就不要以爲自己比佛更聰明，而硬想出一堆狀況，來懷疑“佛會不會沒辦法？”硬想出一些理由，來和佛擡杠疑東疑西，疑神疑鬼，疑則不信啊！
至心信樂
“第十八願”願文中說到：“至心信樂”，“至心信樂”在我們是要做什麼？沒事做啊！——只要完全相信佛有辦法，他十力威德，佛力無邊！如果我很樂意聽他安排，任憑他救度，他就一定有辦法！我只要稱名呼喚他！
我若真至心相信、願意去(很愛去)的話，正念分明念佛，固然可以往生，假設我睡著，他也有辦法叫醒我，帶我往生，就算我昏迷不醒，他也有辦法抱著我往生，即使我不能動，佛也有辦法扛著我往生，反正他都有辦法！只看我信不信他有辦法。
我們看父母親帶著孩子去旅行，萬一在火車上，小孩睡著了，難道父母親會把小孩子丟在車上、丟在外面就自己回家了嗎？孩子睡著了，父母親一定會設法把他抱回去的。
同樣的道理，我若信阿彌陀佛有辦法，又願意任憑他救度。一呼喚“阿彌陀佛”就成功了，“蓮花牌的時光機”—(即接引蓮花—小朋友婷婷說的)又不會失事，我操什麼心？他既早已有辦法帶著我往生，那我需要的是什麼？——就是“至心信樂”——(可分由“衆生”，和由“佛”兩方面來講。
由衆生這方面來講，就是我百分之百相信——依靠佛一定有辦法，把所有的擔心都丟掉，不要擔心我自己成績不好，所以佛不會來接我，(這是我們自己想的，可不是佛的本意！)
我們也不要很狂妄，以爲是因爲我自己很有修持，或以爲我很能念佛，很用功，念佛功夫很好，或以爲我又能修善，又持戒，我成績很好，所以佛才來接。
無量壽經教我們：“心不下劣，亦不貢高。”既不要擔心自己成績不好，不要有自卑感，但是也不要貢高我慢，以爲是自己很有本事才往生淨土。
因爲，要明白—我們凡夫，作惡的心當然是不清淨，即使行善的心也都不清淨，爲什麼呢？因爲行善當中仍然執著有一個“我”，常挂念著「自我”這觀念，比方說：這是“我”布施的，這件事是“我”做的......，就如上廣下欽老和尚說：““狂憨神”擡，擡不退，以爲承天寺都是我建的，衆生都是我度的。”(這等于是狂妄的病發作了，發作不退，不管做什麼善事，總是有個“我相”夾在裏面，做完之後很難忘記那是“我”做的。)
因爲總是有個“我相”的陰影夾在那邊，所以我們的善和惡同樣都不清淨，要注意——“不清淨”，根本就不是淨土的“因”！我們凡夫的心哪裏有淨土的因呢？
蕅益大師要解說：“聲聞緣覺，菩提善根少，人天有漏福業，福德少，皆不可生淨土。”(不但是凡夫的“有漏福業福德少”，沒有辦法生淨土，即使是聲聞、緣覺，他們也算是“菩提善根少”，都不是往生淨土的因。)所以我們能生淨土是仗佛的慈悲願力，靠稱念佛名，是信佛慈力，仗佛慈力才往生的！根本不是自己的本事。
印光大師也說——就如坐船渡海是仗船的力量——根本不是自家的本事！
我們凡夫常自己在分別執著、比高下，分別誰修得好誰修得不好，這是用凡夫的俗情在看，佛不是這樣看的。好比：房子由地面上看是有高樓大廈、矮屋子的差別，但是如果坐飛機從上空來看，根本沒什麼差別......都是一片啊！甚至由高空看，垃圾堆跟花園也沒什麼差別，這是比喻——佛眼平等觀之。
這是從“衆生方面”來講“至心信樂”——是百分之百相信、依靠佛的大慈大悲、平等救度，而且很高興歡歡喜喜讓他救。
另外，由“佛方面”來講，這句“至心信樂”——“至心”兩個字也可以作“受詞”，作“信樂”這個動詞的受詞，把它理解爲“信樂佛有至心”——相信佛有至誠的心，他非救我不可！是佛以至誠心，主動發了四十八願要來救我，我本來是已經苦極了，而且依照我本來的業力，不但有墮地獄的可能，而且是必墮地獄！
但是我知道：就算我是這麼差的衆生，佛也非救我不可，我體會到佛有至心，深心感動，一念相信，湧出了無比的歡喜和感恩，湧出了好樂之心！(好樂，不但是願意，而且是樂意得很！(樂意得要命！)歡喜踴躍！這個“樂”字，讀作ㄧㄠˋ時在古文解釋爲“性命以之”，就是非常愛好，愛好到連生命都豁出去了！就是好樂到認爲比我生命還重要，又樂此不疲！)
由體認相信佛至誠救我，而生起了好樂生極樂，好樂去親近佛的心。
因爲像末學檢討自己，是妄想心不斷，就如楞嚴經講的——我們都是用攀緣心、生滅心，難得用“至心”，所以在凡夫這方面，至心是很難的。然而可貴的，就是即使我們是這樣的凡夫，佛還是至心要救我們，這就是末學深信的地方，所信的是佛的大悲至心，是佛有大悲，至心要救我！
因爲信他至心要救我，從這深信而至心依靠他，信他至心要救我，又有大力、十力威德，故我至心依靠，讓他安排。信佛自有辦法，信佛大悲無盡，而湧出了好樂之心，從這種信樂湧出一念“阿彌陀佛”，乃至十念，往生就完成了！
全攝佛功德成自功德
我們要了解——因爲法藏已成佛，才有“阿彌陀佛”這個名號的出現，也就是：他完成讓我們往生的願，他才成佛，才有阿彌陀佛的名號，對佛來講，一切都是已成…
《佛要救你 (道證法師講述)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…