..續本文上一頁爲性戒；飲酒戒稱爲遮戒。
１、性戒：在因果上這是罪惡事，不應該做，應該戒掉，稱爲性戒。
２、遮戒：所謂“遮”就是防止的意思。飲酒在因果上不是罪惡事，它沒有善、惡，但就能亂性，使人不能自我控製，其他不良的行爲發生，乃至于破戒，爲了防止其他的惡事發生，所以要受持此戒。
殺、盜、淫、妄這四條性戒，如果受持者破戒後，那就是不許忏悔，不只如此，而且破戒者不許出家受戒。既是如果一個人受持了五戒，事後破戒，以戒律來講，不可接受他出家，所以破戒是一件很嚴重的事，但是一般人是不容易破戒的。因爲：
１、殺生戒：殺死人是破戒，殺死畜生只是犯戒，可以忏悔清淨。
２、偷盜戒：只要不偷貴重的東西，都是犯戒，不是破戒，都可忏悔清淨。
３、邪淫戒：與夫妻以外的男女行淫，不可忏悔；夫妻間不恰當的時間、地點、處所等行淫都是邪淫，但可忏悔。
４、大妄語：只要沒說自己是聖人，或是某某神，我能夠驅使什麼鬼神，只要不說這些話，那就不會破妄語戒。
(叁)、佛陀製定五戒的原因：
五戒本來是做人的根本，不論佛陀製定與否，五戒中的殺、盜、淫、妄這四條戒，是人都會知道它是罪惡的，既是在沒有佛法的地方也會有人懂得要守持五戒。佛說有一種所謂自通之法，既是：
(1)、不殺生：應作如是觀想：我們不希望被人斷掉己命，就不應該斷別人的命；我們想要別人的命，那我們的性命就難保了。你、我不互相殺害，大家就可以相安無事。
(2)、不偷盜：我們的財物不希望被別人偷，那我們也不應該偷別人的財物。
(3)、不邪淫：哪個男人希望自己的太太紅杏出牆，給自己戴綠帽？哪個女人希望自己的丈夫在外搞婚外情？相信是人都不希望此種事發生在自己的身上，所以我們也不要破壞別人的家庭。
(4)、不妄語：我們不希望被別人欺騙，所以我們也不應該欺騙別人。
(四)、受持五戒的好處與功德：
嚴持五戒，戒體清淨者，他死後可保住人身或升天，不會墜落。根據因果來講，有下列六種功德利益：
(1)、持好五戒者，死後升天：持好五戒者，內心會感到清涼，覺得沒有對不起人家，內心感到安穩，問心無愧；臨死時會生起善心，此善心會使他投生善道，做人或升天。
(2)、持戒者無事不得：持好五戒者，功德力大，他所求所願都容易得到。
(3)、持戒者遠離災難恐怖：生生世世持好戒律者，將永遠投生在善道，不會投生在惡道；在善道中會遇到善人扶持與幫助，所以會遠離災難，遠離恐怖。
(4)、持戒者鬼神善護：鬼神會保護、敬佩持戒者，因爲唯有過去受持戒律，努力修行者才能做善神，他們看到佛教徒能持好戒律，會生歡喜心。另一方面，根據經典說，受持五戒者每條戒有五位善神發心保護。
(5)、持戒者易得禅定：持好戒律，貪、嗔、癡等煩惱少，那修禅定就比較易有成就，。
(6)、持戒者能證悟果位：不依戒律修行者，是不可能覺悟證果的，所以唯有持戒清淨者才能證悟聖果。
(五)、犯戒者的過失：
(1)、犯殺生：心懷恐懼，眷屬不和，短命，爲社會人士所憎惡。造殺生業太重的人，今生有怕死的心理；眷屬經常和他吵架與決裂；多病短命；爲人所憎惡，就好像一些人，人間人愛；反之有些人卻人見人厭，即使是不認識他的人，也會對他生起憎惡之心，那是因爲他造了惡業。
(2)、犯偷盜：犯偷盜戒者將來貧窮，因爲偷盜的人貪，貪的果報就是將來貧窮，財物耗減；你偷人家的財物，將來你的財物也會很快散失掉；另一點是別人的東西不見了，就會懷疑是你偷的。
(3)、犯邪淫：犯邪淫戒的女人，將來她的丈夫會尋花問柳；如果是男人，將來他的妻子會紅杏出牆，所以當我們受這種果報時，就不要埋怨妻子或丈夫，應該想這是前世造的業，應該如此的果報。另一方面，邪淫者，一切衆生見皆生疑，凡是發生不好的事，別人就會懷疑是他幹的。又好像有些人，一有錢就去花天酒地、尋花問柳，那人家就很難相信他，懷疑他不是好東西。
(4)、犯妄語：說騙話者，將來他的言說，別人不信；同樣是一件事情，甲講別人相信，而乙講則沒人相信，這就是乙造妄語業太多。犯妄語戒的人，經常得惡口，常被人罵。
(5)、犯飲酒：飲酒多的人，心常散亂，心不定則不能思維善法，不能想好的事物。
四、學佛的層次：
(一)、叁皈依：
我們先聽聞佛法，然後確定叁寶是我們生死輪回的皈依處，那就要求皈依。我們皈向叁寶，不能只是內心皈向而已，還應該根據外境，舉行一個皈依的儀式。好比一對戀愛中的男女，他們只是同居，沒有注冊結婚，沒有跟人家講明，那有誰相信他們？當他們在婚姻注冊官的面前宣誓，簽了名，經過一個簡單的儀式，注冊結婚後，大家對他們就有信心。同樣的，我們凡夫的心每每隨著外境而轉變，雖然內心皈向叁寶，還得要舉行一個簡單而隆重的皈依儀式，這樣才算是個正式的佛教徒。
(二)、受持五戒：
叁皈依者皆應進一步受持五戒。受五戒也同叁皈依一樣，我們只是內心受持五戒，那力量不強，遇到逆緣時就不容易把握，往往會把五戒丟到一邊。就好像一對男女，只是同居，不要結婚，那他們就很容易因惱意見而分手。同樣的，如果一個人內心認爲受持戒律是正確之道，他就應該去請求一位法師，爲他傳授五戒。傳授五戒是這樣的：傳戒者必須是一個持戒者，向他求戒才正當。佛弟子的受戒，須是師師相授，講求戒體的傳承與納受，唯有受了戒的人，才能將戒傳給他人，此一戒體，是直接傳自佛陀，受戒而納受戒體，便是納受佛的法身于自己的心性之中，以佛的法身接通人人本具有的法身，以期引導各人自性是佛的發明或證悟。它與其他宗教的戒律不同。佛教的受戒律是自動發信受持的，並不是像被判死刑那樣，有人持者刀子強逼我們一定要受持。如果我們堅持不要受持戒律，佛陀也沒辦法，但他會慈悲勸導我們“以戒爲師”；那是因爲在佛教的教導中，必須要朝向戒、定、慧的修學；如果沒有戒律爲基礎，修學任何法門都很難有成就，所以學佛者應該先皈依，然後受戒。《法華經》曰：“精進持淨戒，猶如護明珠。”我們受持五戒後，要好好守持，才能期望得到佛法的真正利益；經又雲：“信爲能入，戒爲能度”既是此意。
(叁)、總結：
一般人只聽別人說皈依好，就去皈依，那只是找一張護身符，他們說有了這個“護照”後就可升天，這不是皈依，這是迷信。不懂得佛法的人，過去世與佛有緣，聽到人家說皈依好，他就去皈依，不知道皈依的真正意義。其實皈依並不是得到東西，而是我們內心真誠的皈向佛、法、僧叁寶。因爲我們在生死輪回中，以佛、法、僧叁寶爲明燈，讓它指引我們走上光明的康莊大道，使我們斷除一切煩惱，最終覺悟證果－－成佛。我們內心以此爲道路、爲皈向，這才是真正的皈依。我們叁皈依，受持五戒後，要進一步修持，不論修學任何法門，一定要以戒律爲基礎，不然是很難有成就的。如果一個人他整天殺生，不管他修藥師法門或是拜大悲忏，今天忏悔，明天殺生，後天殺生，那是徒勞無功的。我們要在生活實踐五戒，以它來約束咱們的身心，自我教導，慢慢地我們的心就會定下來，這樣就會接受這五戒，確信嚴守五戒，以戒爲師，它真能另我們得到安樂；佛教與其他宗教不同之處就在于此，既是佛教有戒、定、慧的教導，而這戒、定、慧叁無漏學，確能使我們斷除煩惱，解脫生死，走上光明、安樂的康莊大道。
五蘊
一、五蘊：
我們念佛經時，經常聽到五蘊，《般若波羅蜜多心經》上說：“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見“五蘊”皆空，度一切苦厄。……”所謂“蘊”譯自(Ｓｋａｎｂｈａ)，舊譯陰或衆。意義是積聚，五蘊既是五種聚合。所謂：
(一)、色蘊：即物質的積聚。色蘊包含內色與外色。內色就是：眼、耳、鼻、舌、身－－五根：我們所依靠生活的根身(身軀)；外色就是：色、聲、香、味、觸－－五境：所知的外境，這些都包含在五蘊之中。
(二)、受蘊既是領取納受之意。對于順境與逆境的領納感受，它可分爲身受和心受。身受由五根和五境所引起，它有苦、樂、舍(不苦不樂)叁種感受；心受由意根所引起，有憂、喜。固受有苦、樂、舍、憂、喜五種性質。
(叁)、想蘊：心于所知境執取形象。既是看、聽、接觸東西時，會認定所對的境有一定的相貌，然後爲它安立名稱，生起認識的心理。
(四)、行蘊：“行”是造作之義，行蘊是驅使心造作諸業，所造作的行爲有善、惡、無記叁種心理，稱爲心所生法，又稱爲心所。
(五)、識蘊：佛教對識蘊的解說有大、小乘的區別，在此依據大乘的分類來解說：識蘊分爲八識，它又可分爲叁種類：一者爲心，它集起諸法，並能生起種種的法，此既是指第八識－－阿賴耶識。二者爲意，它恒思量我－－末那識。既是我們有一種心念，它一直執著有一個“我”，稱爲意。叁者爲識，既是了別外境；能夠知覺外面境界的心，稱爲識。有時候，心、意、識總稱爲心，也稱爲識蘊；識能夠知道外境，所以是能知的心，因爲由它帶動其他的心念，以它爲主，故稱爲心王，隨它而生起的心念稱爲心所。
五蘊包含了色、受、想、行、識這五種類的法，各個合爲一集，都是因緣和合的，它們相續不斷的生滅，故五蘊的意思是五種不同的聚合。五蘊也被翻譯爲五衆或五陰。“五衆”是五種衆多的法聚合在一起；“五陰”是五種法遮蓋住我們的智慧之意。佛陀爲利根的衆生說五蘊；智慧比較差的衆生，佛陀則爲他們演說十二處、十八界。
二、衆生的意義：
五蘊組成生命的自體，世間有很多的生命在活動，佛教把這些生命分爲無情生命和有情生命兩種。
(一)、無情…
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