卷十七
譯文
問：關於成佛的法門，若是說修習善行，則有先後之分；若是說「性善」，則根據一心平等原理。一切佛既然有性惡，善根斷盡的人，即闡提也有性善。既然在「性」上同一，都應當能夠成佛，爲什麼卻說善根斷盡的人不能成佛呢？
答：若說到成佛之性，誰都一樣；但是就修習而成佛方面說，那麼，善根斷盡的人未曾具備。天臺宗的教門問道：「闡提與佛，斷絕什麼性質的善和惡？」回答是：「闡提完全斷除了修習善行，但性善還在，佛則完全斷除了修習惡行，但性惡還在。」
原典
問：夫成佛門，若論「修善」，則有前後；若是「性善」，本一心平等。諸佛既有性惡，闡提(注釋：即「一闡提」。意思是「不具信」或「斷善根」。指那些斷絕了一切善根的人。《大涅槃經》卷五：「一闡提者，斷滅一切諸善根本，心不攀緣一切善法。」對闡提是否具有佛性，能否成佛，佛教內部有長斯的爭論，並不統一。)亦有性善。既同一性，俱合成佛，雲何闡提不成佛耶？
答：若言性佛，何人平等；若約修成，闡提未具。臺教問：「闡提與佛，斷何等善惡？」答：「闡提斷修善盡，但性善在；佛斷修惡盡，但性惡在。」
譯文：
問：闡提既然不曾斷絕本性之善，還能教他們修習善行嗎？佛既然沒有斷絕本性之惡，還能使他們修習惡行嗎？
答：闡提不明白本性之善，正因爲這種不明白，所以還能爲性善所熏染；因而假如能進而轉爲修善，便可廣泛對治一切惡行。佛雖然沒有斷絕性惡，但已能了達本性之惡；正因爲了達本性之惡，所以能對一切惡應付自如，不爲性惡所染著；由於佛不會轉而修習惡行，因而佛也就永遠不會再爲惡；又由於佛通達無礙，因此能廣泛運用諸惡法門，化度衆生。雖終日運用諸惡法門，卻終日不受染著；正因不爲所染，所以不起惡行，這怎能與闡提相提並論呢？
如果闡提也能象佛一樣，了達這種善和惡，那麼，闡提也就不再名爲闡提了。若是依據他人所說，得知闡提完全斷絕善行，但爲阿賴耶識熏習，還能生起善行。阿賴耶識是不可斷定的愚昧，爲善惡所依持，藏有各種不同性質的種子。闡提不能斷絕這難以判別的愚昧，所以還會生起善行；而佛則完全斷絕了這難以判定的愚昧，再沒有什麼可以熏習的了，因此惡行也就不會再度生起。如果佛要以惡行來進行化導，那麼他就得以神通力作種種變現，以普度衆生。
原典
問：闡提不斷性善，還能令修善起；佛不斷性惡，還令修惡起耶？
答：闡提不達性善，以不達故，還爲善所染；修善得起，廣治諸惡。佛雖不斷性惡，而能達於惡；以達惡故，於惡得自在故，不爲惡所染；修惡不得起故，佛永無複惡；以自在故，廣用諸惡法門，化度衆生。終日用之，終日不染；不染故不起，那得以闡提爲例耶？
若闡提能達此善惡，則不複名爲一闡提也。若依他人，明闡提斷善盡，爲阿賴耶識所熏，更能起善。阿賴耶即是無記無明(注釋：意爲不可加以斷定的無明。無記，指非善非不善，不可加以斷定和判斷。無明，系「十二因緣」之一，也是「叁毒」之一，意爲無智、愚昧。)，善惡依持， 爲一切種子。闡提不斷無記無明，故還生善；佛斷無記無明盡，無所可熏，故惡不複還生。若欲以惡化物，但作神通變現，度衆生耳。
譯文
問：倘若佛完全斷絕惡行，變現神通以惡行化導衆生，那麼，這需要「作意」方能生起惡行，好比畫師畫各類事物的相貌，並非是自由任運。如明鏡未曾動，而事物的相貌自己反映了出來，這真是不可思議，說明它本來就能應現惡。如果需要使心驚覺以引起活動，那就與其他宗教派別又有什麼區分呢？
答：現在要說明的是，闡提並不斷絕性德的善，一旦遇到機緣，這性善就要表現；而佛也並不斷絕性德的惡，因機緣的激發以及慈悲之力的熏習，入阿鼻地獄，同於一切惡，以化導衆生。因爲有性惡，所以叫「不斷」；但又不再修惡，所以又叫「不常」。如果修惡和性惡都沒有了，那便是「斷」，而不能說是「不斷不常。」闡提也是這樣，因爲性德之善不斷，所以還能生長善根；而如來因性德之惡不斷，所以也還會生起惡。若能這樣來理解「心」，就能無所染著，通達無礙；惡也就等同於真如法性，即使作五無間業也能獲得解脫。也可以說是未曾束縛未曾解脫，其語言行爲違反正道卻通達佛道。一闡提人卻染著而不能通達，這樣就不同於剛才所說的了。
那麼，什麼又叫不通達呢？因爲不懂得「無性」，即一切事物沒有實體這一原理。爲此，善、惡等一切現象，都要以「無性」爲其性體。這性體就是佛性，就是「無住」之本，也就是「法性」。所以，這善、惡的性體，不可以斷絕。現在要是推求自己的心性，卻無法得到。在心性的「無住」之處，能夠遍滿一切處所，這便是善、惡性體。所以，性體無所謂善惡，但它能生起善惡，善惡可以斷，但性體不可以斷。善和惡都以心性爲性體；如果說要斷絕性惡，那等於是斷絕心性。性體不可斷絕，所以闡提不斷本性之善；縱然墜入地獄、餓鬼、畜生，本性這善未曾減少，本性之惡也未曾增加。直到成佛，始終性善之增，性惡不減。
這個「性」就是法身，它好比明鏡，自身並無美、醜等各種相狀，但能映現出所有美、醜形相。相貌有所增減，但明鏡的潔淨光亮體性並無絲毫增減。明鏡本身沒有相狀，所以能是映現形相；佛性本無善惡，卻能示現爲善惡。衆生未能了達性體，只是得了善、惡之功用，他們被善、惡現象所約束，所以得不到自由。正因爲性善不受損害，所以地獄也能生發佛界之善；也正因爲性惡不受損害，所以佛也會顯現六道之惡。
再則，所謂「性」，就是善惡等一切現象的性體。它遍滿十方叁世、衆生國土等一切處所。它沒有變異，也不增不減，但能顯示具體的善惡現象。所有凡與聖、垢與淨、因與果等，都由性體而起。因而說是性善、性惡。倘若善與惡平等一如，便沒有常住不變的形相；只是隨順機緣而遭遇習氣，好比鏡中之像，並無實體。如果遇到淨的機緣，便是善；如果遇到染的機緣，便是惡。因爲善惡都是通過修習而獲得的，所以叫做修善修惡。
若說到性善，不只是闡提的事；若說到性惡，也不只是諸佛的事。從這種一切善惡的性體上說，所有衆生具備，平等一如。倘若覺悟到這一性體，即刻能夠成佛，能夠隨意顯現爲聖者或凡夫，自在無礙。
倘若說修善或修惡，則因有上、中、下等根機不一，故無法確定。那要根據修行的誠意，用力的深淺，或獲世間的果報而於六道中流轉輪回，或獲出世間的果報而上下於「四聖」。衆生因不了達善惡的性體，故而總是爲善惡之業所束縛，失去自由。一旦明見心性，了達佛道，那麼還有什麼樣的真理不能獲得？到那時，一切事物都標示宗旨，一切外境都契合旨意，絕不僅僅善、惡兩種現象得到自在。
原典
問：若佛地斷惡盡，作神通以惡化物者，此「作意」(注釋：指使心驚覺以引起活動的精神作用。《俱舍論》卷四：「作意，謂能令心驚覺。」方能起惡，如人畫諸色像，非是任運。如明鏡不動，色像自形，可是不思議，理能應惡。若作意者，與外道(注釋：指佛教以外的其他宗教派別。外道的種類，各說不一，主要指釋迦牟尼佛在世時的六師外道和九十六種外道。)何異？
答：今明闡提不斷性德之善，遇緣善發；佛亦不斷性惡，機緣所激，慈力所熏，入阿鼻(注釋：阿鼻地獄的簡稱。意譯作「無間地獄」。爲八大地獄的第八獄。凡墜入其間者，將「受苦無間」，據說是爲造「十不善業」的衆生而設立的。)，同一切惡，事化衆生。以有性惡，故名「不斷」；無複修惡，名「不常」。若修性俱盡，則是「斷」，不得爲「不斷不常」。闡提亦爾，性善不斷，還生善根；如來性惡不斷，還能起惡。而是解心，無染通達；惡際即是實際(注釋：指真如法性。因爲真如法性爲一切際的至極，最爲真實。《大乘義章》卷一：「實際者，理體不虛，目之爲實；實之畔齊，故稱爲際。」)，能以五逆(注釋：又名「五無間業」。指感應無間地獄苦果的惡業。有叁乘相通的五逆，也有大乘另立的五逆等區分)相而得解脫。亦不縛不脫，行非道而通佛道。闡提染而不達，與此爲異也。
何謂不達？以不了「無性」(注釋：性，即體；即指一切事物並無實體。)故。是以善惡諸法，皆以「無性」爲性。此性即是佛性，即無住本，即法性。故此善惡性，不可斷也。即今推自心性，不可得。即無住處，能遍一切處，即善惡性也。性無善惡，能生善惡；善惡可斷，性不可斷。善惡同以心性爲性；若斷性惡，則斷心性。性不可斷，所以闡提不斷性善；縱墮「叁塗」，性善不減，性惡不增。直到成佛，性善不增，性惡不減。
此性即法身也，猶如明鏡，本無好醜衆像，能現一切好醜衆像。像有增減，明淨光體不增不減也。鏡本無像，故能現像；佛性無善惡，能現善惡。衆生不得性，但得善惡，爲善惡所拘，不得自在也。性善不壞故，地獄發佛界善；性惡不壞故，佛能現「六趣」(注釋：根據生前的各種善惡言行，衆生有六種輪回轉生的趨向。它們是：天(叁界諸天)、人、阿修羅(非天)、餓鬼、畜生、地獄。)惡。
又「性」者，即是善惡等諸法之性。遍十方叁世、衆生國土等一切處。無有變異，不增不減，能現善惡。凡聖、垢淨、因果等，從性而起。故雲性善性惡。若善惡等，即無定相；隨緣構習，如鏡中像，無體可得。若遇淨緣，即善；若因染淨，即惡。從修而得，故名修善、修惡。
若論性善，不唯闡提；若論性惡，不唯諸佛。只是善惡諸法之性故，即一切衆生皆悉具有，一際平等。若覺了此性，即便成佛，故能示聖現凡，自在無礙。
若論修善、修惡，於上、中、下根即不可定。隨修成之厚薄，任力量之淺深，得世間報而「六趣」升沈，成出世果而「四聖」(注釋：指「十」中的聲聞、緣覺、菩薩、佛四界。他們屬於已獲解脫的「聖者」，所以名「四聖」。而天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄則稱爲十界中的「六凡」。)高下。以不了善惡之性，故爲善惡業之所拘而不自在。若見性達道，可道不成！則法法標宗，塵塵契旨，豈唯善、惡二法而得自在耶？
《宗鏡錄 卷十七》全文閱讀結束。