..續本文上一頁者——佛——的境界。這是我們人生價值最高的目標。
佛教的人生觀，是積極的，樂觀的，創造的人生觀。它要我們鑒因知果，避惡趨善，淨化生命的本性，發揚人性的光輝。果能人人如此，則娑婆國土也就會轉化成極樂世界了。 .
第七章 小乘佛教的基本教理
一、大小乘的區別
佛法有世間法和出世間法，以世間法爲權假，以出世間法爲究竟。出世間法有大小二乘，以小乘爲權假，以大乘爲究竟。世間法又稱世谛，爲迷情所見之世間事象，如日月星辰，山河大地，男女老幼，色聲香昧等。然而這一切只有假名，而無實體，故又稱爲假谛。出世間法又稱勝谛，爲聖者所見真實之理性，于假名之中，有不假者存在。不假曰真，故又稱曰真谛。
乘是運載的意思，乘了釋迦牟尼佛所說的教法，可以離苦的此岸，到達樂的彼岸；離煩惱的此岸，到達清涼的彼岸。至于所謂大小乘者，概略言之，小乘譬如腳踏車，用以自載，大乘譬如大汽車，自載兼以載人。小乘行者，爲了自度(拔一己之苦)自利(得一己之樂)，大乘行者，爲了自度度人，自利利人。小乘修觀無常行，對于宇宙萬有，只說其生滅現象；大乘究竟觀一切法；于生滅現象外，更說明不生不滅的平等真如的本體。小乘修四谛，十二因緣；大乘修六度。小乘但破我執，斷煩惱障；大乘破我法二執，斷煩惱障、所知障；小乘證阿羅漢辟支佛果，大乘證大覺果——佛果。
大小二乘，是出世間法的修持，若概括世間法來說，有所謂五乘佛法；五乘者，是人乘、天乘、聲聞乘、辟支佛乘、菩薩乘。人天二乘是世間二乘，聲聞、辟支佛、菩薩是出世叁乘。出世叁乘中聲聞辟支佛是小乘，菩薩是大乘。這五乘佛法，概括了佛法的全貌。
我人要了解出世間法，不能不先自世間法說起。所以本文前二章，介紹了萬法因緣生的佛教世界觀，和十二緣起的佛教生命觀。但是，如此解說宇宙和人生，並非佛法的究竟，佛經中說：“世間無常，國土危脆，四大苦空，五蘊無我。”由此可知所謂宇宙人生者，只是迷情所見，所以進一步要介紹出世間法——覺的境界。
出世間法有大小二乘，現在先自小乘說起。
小乘佛教，是釋迦牟尼佛的根本教法，所以又稱爲原始佛教。原始佛教的教理，是叁法印，四聖谛，和十二因緣。這裏先自小乘佛法的叁法印說起。
二、叁法印
叁法印，是釋迦牟尼世尊，自人生現實的生老病死問題中，研究其果，推察其因，所觀察出的現實上的真理；這真理就是“諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。”在小乘經典中，判斷佛法是否究竟，即以此叁法印來衡量。
諸行無常，是說一切世間法，生住異滅，刹那不住。過去有的，現在起了變異；現在有的，將來終歸幻滅。這一切，均屬無常。
釋迦世尊于過去因中修行時，帝釋化爲羅刹，對釋迦說半偈雲：“諸行無常，是生滅法。”釋迦請說全偈，帝釋曰：“我以人爲食，汝能舍身食我，我則爲說。”釋迦許之，帝釋複言：“生滅滅已，寂滅爲樂。”釋迦聞竟，乃攀登高樹，自投于地。此時羅刹複現爲帝釋，自下抱之，頂禮贊歎。
何以釋迦世尊爲此半偈竟舍身以求？實因這十六個字括盡了世出世間的一切真理。前半偈是有漏的世間法；下半偈是無漏的出世間法。
宇宙萬有，皆由因緣和合而生。既是因緣所生，自不免有遷流變化。因此，有情的生老病死，萬物的生住異滅，世間的時序流轉，宇宙的成住壞空，這一切都脫不出無常的範圍。
曹孟德短歌行雲：“對酒當歌，人生幾何，譬如朝露，去日苦多。”人生朝露，是生滅無常；杜子美離亂詩雲：“時難年饑世業空，兄弟羁旅各西東，田園寥落幹戈後，骨肉流離道路中。”骨肉流離，是聚散無常。李太白越中覽古：“越王勾踐破吳歸，義士還鄉盡錦衣，宮女如花春滿殿，只今惟有鹧鸪飛。”由宮女如花到鹧鸪亂飛是世事無常；劉禹錫烏衣巷：“朱雀橋邊野草花，烏衣巷口夕陽斜，舊時王謝堂前燕，飛入尋常百姓家。”王謝燕子，入百姓家，是繁華無常。
再如：“高堂明鏡悲白發，朝如青絲暮似雪。”是青春無常；“人事有代謝，往來成古今。”是人事無常。“玉樹歌殘王氣終，景陽兵合戎樓空。”是盛衰無常，“秋風蕭瑟天氣涼，草木搖落露爲霜。”是時序無常。總之，因緣所生法，生滅代謝，遷流不息，原是必然之理。孔子曰：“逝者如斯夫，不舍晝夜。”世間真相，本來如此。
無常，不僅只是詩詞裏的句子，以科學立場而言，由微塵至世界，由地球至銀河系，都是不停的在流轉變遷。拿人來說，在生理上，毛發爪甲的代謝，血液淋巴的循環，是無時或止的。時時刻刻有老的細胞死亡，時時刻刻有新的細胞産生，在這不停的生滅變化中，使一個人自幼小變的壯大，壯年者日漸衰老，衰老者終至死亡。在心理上，前念甫滅，後念已生，刹那刹那，不得停生。這顆妄心，終日間因緣攀境，而所礬的境，卻又轉瞬即逝。人的一生像是一幕電影，放映機中的膠片不停的轉，銀幕上的影子也不停的動。前影將逝，後影即顯，後影將逝，再後的影子又接上來。銀幕上一旦現出空白，表示故事告終；心理活動一旦停止，這一期的生命也就即此結束。所以金剛經上說：“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”
但是，佛法中的無常，只是變滅，而不是斷滅。這種變滅是前滅後生，相續不斷。而這種生滅代謝，相續不停的情況，就是人生和宇宙間，一切現象的真理。
其次再說無我。世間萬法，自時間上看，生住異滅。刹那不息，找不出永恒和常住；自空間上看，因緣所生法，賴衆緣和合而有，無真實之萬物，亦無真實之我。
在佛法上說，所謂我，只是四大——地水火風，五蘊——色受想行識的和合體；自科學上說，人是由碳，氮，氫，氧，硫等十五種原素構成的。但不論是四大五蘊，或十五種元素的結合，大體說來，所謂我，不外精神肉體二部分。而我人所執著的，也就是以這個精神肉體結合的假相爲我。但是，仔細分析起來，在這個假相中，到底是精神是我呢？還是肉體是我？如果肉體是我，那麼是頭是我？還是腳是我？是肝是我？還是肺是我？若說人的主宰是心(生理學上告訴我們，心髒只是循環系統中壓銜血液的器官)，那麼摘除了頭顱四肢後還成不成爲我？若說人的主宰是腦(醫學上謂大腦司記憶，想像，思考，判斷；神經司傳導。然自佛學眼光視之，肉體之腦與神經，有如燈泡電線，只是工具，若無生死流轉的根本“識”之主宰，則猶如燈泡電線未通電流，是不能發生作用的。)那麼截去四肢和軀幹還成不成爲我？
如果說肉體不是我，精神才是我。那麼人的情緒喜怒哀樂，轉變無常。究竟喜時是我？怒時是我？笑時是我？哭時是我？
在人體生理方面來說，由于細胞的新陳代謝——紅血球的壽命只有數星期，一般細胞幾個月，毛發爪甲的代謝更爲明顯。這樣看來上，叁十歲的我，全然不是叁歲時的我。在心理方面來說，年青時的我坦白誠懇，熱情慷慨；年老時的我自私悭吝，冷漠保守。這樣看來，究竟那個熱情慷慨的青年是我？還是這個冷漠悭吝的老者是我？
真正的我，只是我們的真如佛性，但此真如佛性，爲妄想執著所遮蓋，就執著這個五蘊假合之相爲我。而此五蘊假合之相，不能常住，沒有自體，所以于四大五蘊之中求我，畢竟了不可得。
最後說到涅槃寂靜，涅槃，譯爲圓寂，亦譯爲滅。大乘義章雲：“外國涅槃，此翻爲滅。滅煩惱故，滅生死故，譯之爲滅。離衆相故，大寂靜故，名之爲滅”。
衆生以我執之故，起惑造業，因業受報，所以我執是生死流轉的根本。若無我執，則惑業不起，當下能正覺諸法實相，一切即是寂靜的涅槃。
涅槃是從無常無我的觀察中，深悟法性寂滅，而獲得的解脫。由于諸行無常諸法無我，可知宇宙人生的現象，並無任何固定的實體存在，只是刹那生滅的連續狀態。無常是空，無我也是空，因此，釋尊的根本思想，就是以空爲根本而有的緣起觀。叁法印也是以空爲基礎的。
那麼，空倒底作何解釋？我們再看下一節。
叁、空與苦
社會上，許多人都會說幾句“四大皆空”，“色即是空”等佛經上的術語，甚而有些人拿這些術語，當作諷嘲佛教的口頭禅。但是你若問他什麼是四大，什麼是色，什麼是空，恐怕多數人答覆不出來。
在耶稣教的宣傳品上，也常有些：“空，空，空。空，空，空。人生到頭一場空。”一類的句子，玩味他們所說的空，約是指空無所有而言。因此，就難怪有些人說：“人生幾十年，還不是一場空夢，何不看開一些，吃點兒，喝點兒，落得個眼前受用。”這話一傳再傳，人雲亦雲，結果使社會上産生了多少個落得眼前受用的“達觀人士”，也增加了多少個覺得人生是“空無所有”的悲觀份子。
不錯，佛教是講空的，但佛教的空，決不是空無所有。佛法上說的空，是性空而非相空，是理空而非事空。何以見得？我們且看佛經所說。
般若波羅密多心經中說：“觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。”關于五蘊，本文中曾屢屢談及，就是色、受、想、行、識——色約相當于物質，受想行識則屬于精神。這些前章中已有介紹，此處不再詳述。此處要說明的，五蘊何以皆空？簡單說來，所謂五蘊，也是因緣所生，而非實有。色從四大和合而有，受想行識由妄想分別而有，究竟皆無實體，故曰皆空。
宇宙萬法，皆由因緣和合而生，既由因緣和合而生，其在未生之前本無此物，既滅之後亦無此物。即在其生後滅前，也不過是因緣和合下一時所有的幻相，本無自性可言。比如以桌上的一冊書而言，書是衆緣和合——集著作者，出版者，製紙者，印刷者等若幹人力物力而成。有一天，這冊書破損散佚，或火焚成灰，水溺成漿，就叫緣盡而滅。在其生後滅前期間，亦不過是一時“假有”。何以說是假有呢？因爲所謂書…
《向智識份子介紹佛教 (于淩波居士著)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…