..續本文上一頁丘又二。先列多知識次列少知識。舊呼爲大名聞小名聞。雖然無據。今依文判如此。就多知識衆爲六。一類二數叁位四歎五列名六結。一類者。皆是大比丘氣類也。譬群方貴賤各有班輩。今諸比丘皆衆所知識。高譽大德也。釋論明與者。共義。舉七一解共。謂一時一處一戒一心一見一道一解脫也。若曆教應各明七一。叁藏一七一。通教二七一。別教無量七一。圓教一七一。若未發迹正是叁藏通教中七一。直明兩意幾異。時處戒解脫是同。心見道叁種則異。若至開叁顯一。即得入圓教七一也。法華論四種聲聞。今開住果者爲兩析法住果是叁藏聲聞。體法住果是通教聲聞。開應化者爲兩。登地應化別教聲聞。登住應化圓教聲聞。開佛道聲聞亦爲兩。令他次第聞佛道。是別教聲聞。令他不次第聞佛道。即圓聲聞。聲聞義浩然雲何以證涅槃者判之(雲雲)。大者。釋論明大者。亦言多亦言勝。器量尊重爲天王等大人所敬故言大。升出九十五種道外故言勝。遍知內外經書故言多。又數至一萬二千故言多。今明有大道故有大用故有大知故故言大。勝者。道勝用勝知勝故言勝。多者。道多用多知多故言多。道即性念處。大于一切智外道。用即共念處。勝神通外道。知即緣念處。多四韋陀外道也。約教釋大多勝者。大人所敬等。是叁藏中釋耳。大者。大力羅漢所敬也。多者。遍知生滅即無生滅法也。勝者。勝叁藏四門也。此通教釋也。又大者。體法大力羅漢所敬也。多者。恒沙佛法皆知也。勝者。勝二乘人。此別教釋也。又大者。諸大菩薩所敬也。多者。法界不可量法悉知也。勝者勝諸菩薩也。此圓教釋也。本迹者。此諸大德久爲諸佛之所咨嗟。本得勝幢叁昧超諸外道。先已成就種智遍知。迹來輔佛行化。示作愛見中大多勝。欲引乳入酪。又作叁藏中大多勝。欲引酪入生蘇。示方等中大多勝。欲引生蘇入熟蘇。示轉教作般若中大多勝。欲引熟蘇入醍醐故。作法華中大多勝也。然其本地大多勝又矣(雲雲)。觀心者。空觀爲大。假觀爲多。中觀爲勝。又直就中觀心性廣博。猶若虛空故名大。雙遮二邊入寂滅海故名勝。雙照二谛多所含容。一心一切心故名多也。比丘者。肇師雲。秦言淨命乞食破煩惱能持戒怖魔等。天竺一名含此四義。秦無以翻故存本稱。什師雲。始出妻子家。應以乞食自資清淨活命。終出叁界家必須破煩惱持戒自守。具此二義。天魔怖其出境也。釋論雲。怖魔破惡乞士。魔樂生死。其既出家複化余人。俱離叁界乖于魔意。魔用力製翻被五系。但愁懼而已。故名怖魔。出家人必破身口七惡故言破惡。夫在家叁種如法。一田二商叁仕。用養身命。出家人佛不許此。唯乞自濟身安道存福利檀越。叁義相成即比丘義也。涅槃寶梁皆舉破惡名比丘者。不具說也。今明此叁義應通初後。如初出家時白四羯磨。無作戒力遍一切境翻無作惡。初修禅定發定共戒。防伏意地貪嗔不起。初修觀慧發相似道共戒。能伏煩惱。初心亦稱破惡。何獨後心耶。怖麼者。初剃發禀戒已令魔愁。修定欲伏惱煩。修慧欲破煩惱。初心亦令魔怖。何獨後心耶。乞士者。初離邪命以乞自活。修禅曆境求定修慧緣理求無漏皆是乞士。何況相應而非乞士。具此義故通名比丘。依經家皆歎後心比丘耳。此皆叁藏意。若曆緣求真名乞士。破障理之惑名破惡。修此行怖四魔。即通教義。若曆叁谛求理名乞士。除通別惑名破惡。怖八魔十魔者。即別義。若即生死求實相味名乞士。達煩惱即菩提名破惡。魔界即佛界者。是圓教義。若未發迹但明前二義。若已顯本具後意也。本迹者。本登涅槃山頂。與無明癡愛父母結業妻子別。出分段變易家。久除五住何惡不破獲真法喜如食乳糜更無所須。持中道道共屍波羅蜜攝衆生戒度。魔界降伏。即佛界如堪任乘禦。本地功德久已成就。爲調衆生。迹示五味比丘傳引衆生。例如前釋。觀心者。觀一念心淨若虛空。不爲二邊桎梏所礙。平等大慧無住無著即名出家。以中觀自資。活法身慧命名爲乞士。觀五住煩惱即是菩提。是名破惡。一切諸邊顛倒無非中道。即是怖魔(雲雲)。衆者。天竺雲僧伽。此翻和合衆。一人不名和合。四人已上乃名和合。事和無別衆。法和無別理。佛常與千二百五十人俱。叁迦葉千人。身子目連二百五十。又雲。耶舍五十。雜阿含四十五雲。五百比丘中。九十人叁明。九十人俱解脫。余但慧解脫。釋論明四種僧不依淨命名破戒僧。不解法律名愚癡僧。五方便名慚愧僧。苦法忍去名真實僧。此中非叁種。但是真實僧。若依四教者。此僧曆偏圓五味座。作同聞人。今正是圓教中證信也。本迹釋者。本與實相理和。又與法界衆生機緣和。而迹爲半字事理之僧。曆五味中引諸衆生(雲雲)。觀解者。初學中觀入相似觀。既未發真慚第一義天愧諸聖人。即是有羞僧。觀慧若發即真實僧。若異此者。即前兩僧。不依觀行名破戒僧。不解觀相名愚癡僧。舉類義竟。二明數者。即是一萬二千人也本迹者。本是一萬二千菩薩。迹爲萬二千聲聞也。觀者。觀十二入。一入具十法界。一界又十界。界界各十如是。即是一千。一入既一千。十二入。即是萬二千法門也。叁明位者。皆是阿羅漢也。阿颰經雲應真。瑞應雲真人悉是無生。釋羅漢也。依舊翻雲無著不生應供。或言無翻。名含叁義。無明糠脫。後世田中不受生死果報故雲不生。九十八使煩惱盡故名殺賊具智斷功德。堪爲人天福田。故言應供。含此叁義釋阿羅漢也。或言初始學無生生未無生。初雖怖魔魔未大怖。初雖乞士未是灼然應供。今獲無生忍。破煩惱賊盡。是好良田。以果對因釋羅漢叁義。若論成就應取果叁義。若通于初。亦取因叁義。如此釋者。皆叁藏通中意耳。若別圓者義則不然。非但殺賊亦殺不賊。不賊者涅槃是。是亦須破。故是殺賊義。不生于生亦不生不生。無漏是不生。非但應供亦是供應。一切衆生是供應。皆歎初地初住德也。本迹者。本得不受叁昧。于二邊無所著故名不生。斷五住惑故名殺賊。能福九道饒益衆生故有應供。本義也。方便度衆生。曆五味傳傳作不生。迹也又本是法身迹示己利。本是般若迹示不生。本是解脫迹示殺賊(雲雲)。觀心者。空觀是般若假觀是解脫。中觀是法身。又觀心者。從假入空觀亦有叁義。乃至中道觀。殺無明賊。不生二乘心。供養此人如供養世尊。方等雲。供佛及文殊。不如施行方等者一食充軀。下文雲。毀贊佛罪福輕。毀贊持經者罪福重。何者佛無食想。久離八風不爲損益。施持經者。全肉身續報命。生法身增慧命故有益。毀之憂惱退悔。若失好時則不可救故大損(雲雲)。四歎德文。有五句歎上叁德。法華論雲。初句總後句別。當知諸句皆歎羅漢句耳。諸漏已盡無複煩惱。此兩句歎上殺賊。漏者叁漏也。成論雲。失道故名漏。律雲。癡人造業開諸漏門。毗昙雲。漏落生死。論律語異而同明漏義。良由賊诳失于理寶。貧窮孤露造諸惡業致生死苦。亡法身失慧命喪重寶。皆是賊義。不應謂是不生義歎德也。煩惱者。即九十八使。流扼纏蓋等逼惱行人。煩惱是能潤。漏業是所潤。能所既盡。正是殺賊義。那得作不生歎耶。逮得己利一句。是歎應供。叁界因果皆名爲他。智斷功德皆名己利。己利具足故成應供。盡諸有結心得自在兩句。是歎不生。諸有即二十五有生處也。結即二十五有生因也。因盡果亡歎不生明矣。不應作殺賊歎也。羅漢但應結盡。未應有盡。有盡者。因中說果。又盡在不久也。心得自在者。定具足名心自在。慧具足名慧自在。慧自在未必心自在。心自在必慧自在。今言心自在。即是定慧具足。俱解脫人。俱解脫人生決定盡。驗知歎不生德也。若依法華論者。呼爲上上起門。則是以後釋前也。論雲以諸漏盡故名羅漢。以心得自在故名有結盡。如是傳傳釋上也。本迹者。不生不生名大涅槃。煩惱漏流其源久竭。不複墮落二乘及凡夫地。即本不生。法身智斷實相功德名本己利。得王叁昧破二十五有。顯出我性具八自在我名本殺賊。迹示二乘功德耳。觀心者。中道正觀不漏落空假二邊。二邊煩惱滅也。能觀心性名爲上定。衣珠秘藏是己之物即己利也。正觀中道結賊則斷。無結故有亦斷。二邊不能縛心故名自在。雖有煩惱如無煩惱。不斷煩惱而入涅槃即其義也。五列名。略舉二十一尊者。佛諸弟子皆備衆行。而隱其圓能。各從一德標名者。欲引偏好故。增一阿含雲。憍陳如比丘。皆共上座名者。有德大人相隨。舍利弗共智慧深利者相隨。目連共神通大力者相隨。皆掌一法引諸偏好意也若欲消名須識其行。從德立號無往不通也。一一羅漢例作四釋(雲雲)。憍陳如姓也。此翻火器。婆羅門種。其先事火從此命族。火有二義照也燒也。照則闇不生。燒則物不生。此以不生爲姓。阿若者名也此翻已知或言無知。無知者非無所知也。乃是知無耳。若依二谛即是知真。以無生智爲名也。無量壽文殊問。阿毗昙婆沙。皆稱爲了本際知本際。若依四谛即是知滅。而諸經多名爲無知。或翻爲得道。增一阿含雲。我佛法中寬仁博識。初受法味者。拘鄰如比丘第一。故以阿若爲名也。願者。佛昔于饑世。化爲赤目大魚。閉氣不喘示爲死相。木工五人先斧斫魚肉。佛時誓言。于當來世先度此等。先願與其無生故雲阿若。又迦葉佛時。九人學道五人未得果。誓于釋迦法中最先開悟。本願所牽前得無生故。名阿若。行者。智生惑滅智斷行也。夫巨夜長寢無人能覺。日光未出明星前現。憍陳如比丘。初得無生智。譬若明星在衆明之始。一切人智明。無前陳如故名阿若。最先破闇莫過明星。陳如亦爾。一切人闇滅。無前陳如故名阿若。前者。太子棄國捐王入山學道。父王思念遣五人追侍。所謂拘鄰頞鞞。亦雲濕鞞。亦阿說示。亦馬星跋提。亦摩诃男。十力迦葉。拘利太子。二是母親叁是父親。二人以欲爲淨。叁人以苦行爲淨。太子勤行苦行。二人便舍之去叁人猶侍。太子舍苦行。還受飲食蘇油暖水。叁人又舍去。太子得道先爲五人說四谛。初教二人。拘鄰法眼淨。四人未得。叁人乞食六人共啖。次教叁人叁人法眼淨。二人乞食六人共啖。第叁說法時。拘鄰五人八萬諸天。遠塵離垢五人得無生。佛叁問知法未。即叁答雲已如。地神唱。空神傳。乃至梵世鹹稱已知。拘鄰最前。初見佛道相。初聞法鼓初服道香。初嘗甘露初入法流初登真谛。閻浮提得道。最在一切人一切天一切羅漢前。故十二遊經雲。佛成道第一年度五人。第二年度叁迦葉。第五年度身子目連。當知阿若在前明矣。此因緣釋也。叁藏教者。盲譬無生智。鏡譬無生境。陰入界也。頭等六分譬現在因也。像譬未來果也。若開眼取鏡形對像生。愚故不斷絕。若閉眼如盲則無所見不見六分是因不生。不見鏡像是果不生。故阿含經雲。若謂有色色是淨。淨即生非不生。若謂有受想行識識是淨。淨即生非不生。若謂有受受是樂樂即生非不生。乃至色色是樂。樂是生非不生。若計有想行行是我。我是生非不生。乃至色色是我。我是生非不生。若計有識識是常。常是生非不生。乃至色色是常。常是生非不生。譬如執鏡見面面是生非不生。若謂有五陰悉是生非不生。若能知色非淨乃至識非常又能知色無常苦空不淨乃至識無常苦無我不淨者。是爲不生非是生。如盲執鏡不見像生。是爲不生非是生。既知不生。甯複于中計我是色。計我異色我在色中色在我中。乃至識亦如是。如是觀者。現因來果俱皆不生。如盲對鏡不見形像。是名觀陰無生觀智也。觀入界者。凡言海者。雖複深廣亦有此彼岸。蓋小水耳。若眼見色已。愛念染著貪樂。起身口意業者。是爲大海。沈沒一切世間天人修羅當知。眼是大海色是濤波愛此色故是洄澓。于中起不善覺是惡魚龍。起妒害是男羅刹。起染愛是女鬼。起身口意是飲堿自沒。是爲眼色無知而生無明愛。愛生故名爲行。行生故名爲業。業縛識入中陰。是爲識生。所受胞胎五疱未成。是爲名色生。五疱成已名六入生。六入未能別苦樂。名爲觸生。別苦樂名受生。于塵起染名愛生。四方馳求名取生。造身口意名有生。應受未來五陰。名生生。未來陰變名老生。未來陰壞名死生。心中內熱名憂生。發聲大喚名悲生。身心憔悸名苦惱生。是名眼見色時即有叁世十二因緣大苦聚生非不生。耳鼻舌身。意眼界乃至法界亦如是。是爲入界生非不生。雲何不生。觀眼色時。不種苦種不生苦芽。不漏臭汁不集蛆蠅。若種不生則芽不生。則臭汁不生。則蛆蠅不生。故名不生。雲何苦種。眼見色時起貪恚覺是爲苦種。念于五欲法是生苦芽。六根取六塵是名臭汁流出。于六塵中善惡競起是名蛆蠅。若知眼色無常苦空無我。則貪恚不生念欲不生。取境不生善惡行不生。是爲不生。耳鼻舌身意亦如是。是眼界乃至法界亦如是。阿若最初得此叁藏不生智故。名阿若憍陳如。通教無生觀。譬如幻人執幻鏡以幻六分臨幻鏡睹幻像。像非鏡生非面生。非鏡面合生。非離鏡面生。既不從四句生。則非內外中間。不常自有亦無滅處。去不至東西南北方。性本無生。非滅生無生。性本無滅。非滅滅無滅。無生無滅故曰無生。受想行識亦複如是。又觀幻色如幻鏡像。觀受如泡。觀想如炎。觀行如芭蕉。觀識如幻。幻不從幻物生。不從幻師生。非物師合生。非離物師生。四句求幻生生無從來。四方求幻滅滅無去處。性本無生。非滅生無生。性本無滅。非滅滅無滅。無生無滅故曰無生。觀根塵村落結賊所止。從本已來一一不實。妄想故起。業力機關假爲空聚。無明體性本自不有。妄想因緣和合而有。有本自無因緣成諸。煩惱業苦如旋火輪。觀其本無。皆如上說。此通意(雲雲)

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