積財喪道

　　佛在經上講“積財喪道”，這是對出家人講的。在家人當然要積財。出家人積財，錢要是多了，他一天到晚念著錢財，阿彌陀佛就忘掉了。念財，他就不念佛了。

　　這個財，我們固然需要它來推動佛教事業，要它來弘法利生，但是，我們不能夠貪圖物質享受；若貪圖物質享受，我們決定墮落。

　　佛法流傳到今天，時代久遠，凡是一樁事情傳久了，弊病是免不了的，現在的弊病就很多。古時候出家人是貧僧，出家人、修道人都很清貧，所以無論走到什麼地方，都有善心人自動來供養。現在這個社會不同了，出家人在這個社會上都是富僧，不是貧僧——供養多。僧要是富，道心就沒有了。佛在叁千年前，對于現代這個社會看得很清楚、很明白，所以在經上無數次地提示我們：“積財喪道”。出家人要是把錢財、名利看得重，道心就沒有了。在家同修懂得布施、供養，他雖然沒有道心，他還能修一點福；出家人積財，他修不到福，說句不好聽的話，他是在造業。

　　積那麼多錢財、積那麼多産業，實際上，這是在打妄想，沒有一樣是自己的。每天還是穿出家的衣服，每天也不過吃叁餐飯，怎麼樣享受還是有限；可是造作了罪業，不久後卻要到閻羅王那裏去報到，叁途苦報，那個時劫之長不可思議！好心出家造罪業，將來要去墮地獄，這不叫愚癡？世間人還有哪一種人比這個更愚癡？我想沒有了。出家人墮地獄太容易了，古人常講，“地獄門前僧道多”，這不是隨便說的，也不是挖苦出家修道人，這是事實。

　　“積財喪道”，雖然是對出家人講的，但是，如果在家人懂得散財，把財儲存在一切衆生的福報上，那他的福報就享受不盡了。所以，我們的收入無論多少，衣食足了，要懂得節儉。節儉是惜福！一方面惜福，一方面修福，這個福報永遠享不盡！