觀察自己才能成就

　　佛法的修學，同學們特別要注意，佛法叫“內學”。內是什麼意思？內是觀察自己。觀察自己，你才能成就。要觀察自己，決不能夠觀察外面；你要去觀察外面，在佛法講，你是外道，學佛學成外道了。什麼是外道？心外求法。

　　六祖惠能大師在《壇經》裏面講，他怎麼成就？“若真修道人，不見世間過”。世間是外，最重要的是返照自己，這才能成就。外面是一面鏡子，鏡子是照自己的，不是照別人的，這裏頭含義很深，絲毫都不能錯。古往今來的修行人多，成就的人不多，什麼原因？向內照就成就了，向外照就錯誤了。

　　《楞嚴經》裏面，“觀世音菩薩耳根圓通章”，菩薩講他自己怎麼修行證果的？他用的是耳根，“反聞聞自性，性成無上道”，你想想看這味道。他耳朵不向外面去溜，接觸外面的聲音，往裏頭回光返照，人家用這種功夫證得等覺的果位；我們凡夫的毛病是：眼往外面色相溜，耳往一些音聲上溜，都是對外，不懂得回頭。

　　菩薩們厲害，他見色，見了之後，他能回光返照，一返照就見到“色”性；耳一回頭，就見到“聞”性。那個性是“自性”，禅宗裏面講“明心見性”。所以回頭就見到，不回頭你就著相了。“色聲香味觸法”都是相，叫六塵，你著了六塵的相；回過頭來，你就見到六塵的性——佛門所講的“明心見性”，就是這麼一回事情。

　　著相，決定起妄想分別執著；見性，妄想分別執著就沒有了。妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，大乘法用的方法巧妙，不但能斷煩惱，它能夠快速地斷煩惱。我們學佛要在這些地方下功夫。所以真正修行人在哪裏修行？佛經上常常講的道場。道場我講得很多，一切時一切處只要你會用功就是道場。道場不是建築很莊嚴的佛殿，不是！

　　釋迦牟尼佛當年在世，沒有一切建築，石窟裏頭、大樹之下、草原之上，佛在那裏一坐，大衆圍繞，就講經說法，那就是道場。所以要懂得“道場”兩個字真正的意義。

　　《維摩經》上，維摩居士講，“直心是道場”，說得多麼簡單、多麼究竟。換句話說，你起心動念與法性相應、與性德相應就是道場；如果與法性、與性德不相應，就是坐在寺院大雄寶殿釋迦牟尼佛塑像面前也不是道場。