..續本文上一頁陰因名有者。謂非獨五陰因名有。無色界四陰因亦名有。生者謂先無陰體今有陰起。老者謂變壞相。死者謂無陰體。病者謂身爲苦所逼。憂悲者。謂從愛別離怨憎會等。內被燒然有相起故。哀泣者。謂喪失所愛及有福德眷屬。因此發聲。稱其德行。而哀泣之。苦謂身受。愁謂心受。勞倦者謂身心疲極。如是廣說生等皆名爲苦者雲何。如論偈說

　　 愁及勞倦等　　皆以生爲因

　　 獨此苦陰起　　畢竟無樂相　

　　釋曰。獨苦陰起者。謂不與樂和合故。陰者謂聚。起者謂生陰。相續者是世谛所攝緣起。非第一義。如先品中已說無起令信解故。我所立者不破。若言生死行流轉者。雲何是不起耶。我今答之。如論偈說

　　 是謂爲生死　　諸行之根本

　　 無智者所作　　見實者不爲　

　　釋曰。諸行生死根無智所作者。此謂無智者不見諸行無始已來展轉從緣起如幻如焰過患故。而求于樂。爲求樂故造福非福不動等諸行。見實不作者。謂聖道已起見真實故。智障煩惱體無明已斷故。如論偈說

　　 無明若已斷　　諸行不複生

　　 修習智慧故　　無明乃得斷　

　　釋曰。此謂諸行不生阙于緣故。如種子無體故芽則不生。今修習何智得斷無明。如此論中所說照緣起智。遮一切諸體有自體。解人法二無我境界。空智修者。謂數數習。如論偈說

　　 一一支滅者　　彼彼支不起

　　 唯獨苦陰聚　　名爲正永滅　

　　釋曰。此謂行等一一有支對治道起故。則滅此等有支更不起者。由行滅故。行滅則識滅。乃至生老死憂悲等滅。唯獨苦陰正永滅者。是世谛所攝故。若第一義中是無明等無起無滅。雲何複名緣起耶。佛依世谛故說第一義。我義如是。如前偈說。不依于世谛。不能說第一。以是故不壞我所立義。此品初自部人謂我言。立義有過者今說無此過故。而以世谛緣起。令物信解是品義意。如佛說無起者名爲緣起。此謂不起者說爲緣起。若彼無起雲何有滅。若能于無滅覺無滅者。名解緣起法等

　　釋觀世谛緣起品竟

　　 般若燈論釋觀邪見品第二十七

　　釋曰。今此品者亦爲遮空所對治令解諸見空故說

　　自部人言。有自體五取陰。是見處故。陰若是無而爲見處者不然。五陰是見處者如俱舍論中說。彼五陰者是苦是集是世間是見處。如是等是有故。論者言。不然。今當觀察諸見。此中如論偈說

　　 往昔過去世　　我爲有爲無

　　 是常等諸見　　皆依先世起　

　　釋曰。此謂我于過去。爲是有爲是無。爲亦有亦無。爲非有非無。如是諸見依過去世起。世間常世間無常亦常亦無常非常非無常等四見因待現在世陰故說過去世陰常等諸見。皆依此起。依者。謂緣爲誰緣謂諸見緣。見有何義。謂執著于取等。如論偈說

　　 複有異諸見　　執未來不起

　　 未來起等邊　　皆依未來起　

　　釋曰。此諸見依過去世起。世間有邊世間無邊亦有邊亦無邊非有邊非無邊等四見。因現在陰故。未來當起陰者。名爲後邊。今且觀察。依止先世起諸見者。如論偈說

　　 過去世有我　　是事則不然

　　 彼先世衆生　　非是今世者　

　　釋曰。雲何不然。謂時別故。異業所生故。譬如余衆生。複次身及諸根亦別故。若言根等雖異而我是一者。此亦不然。如論偈說

　　 還是昔我者　　但是取自體

　　 若離彼諸取　　複有何我耶　

　　釋曰。此謂如提婆達多過去世我還是今日我者不然。取別故。譬如耶若達多。我以是故。前世生還是今日生者不然。複次若欲得我相異取相者。如上偈說。若離于諸取。複有何我耶。無如是我故。離陰有我先已廣遮。計有我者。若作是意。不欲令我無體。即以取爲我體者。作是分別。如似說無我者。亦以取體爲我。如論偈說

　　 若取是我者　　何處更有我

　　 由取起滅故　　雲何是取者　

　　釋曰。第一義中。取不是我。取有起滅法二體先已說無我。令信解故。雲何爲取。謂取及取者。取是業。取者是作業人。譬如薪火二種。複次如先已遮我故我義不成。雲何不成。如先偈說。取非即是我。以有起滅故。我者亦非是有亦非是無。如是我者。世谛中亦不能令物解。今當更答計離陰有我者。如論偈說

　　 若異于彼取　　有我者不然

　　 離陰應可取　　而不可取故　

　　釋曰。此謂我若異取者不然。何以故。若離取有我者。雲何可說取是我相。若無相可說則離取無我。若謂離取無我。但取是我者。是亦不然。離取無有我異故。譬如余物。此中立驗。不異取有我。取是可取法我不可取故。譬如取自體。何以故。取有起滅。我則不爾。複次雲何以取即爲取者。若謂離取而有取者。是亦不然。若不取五陰而有取者。應離五陰別有取者。彼義如是。我今說道理者。如論偈說

　　 我不異于取　　亦不即是取

　　 而複非無取　　亦不定是無　

　　釋曰。此謂我不離取。亦不即取。而非無取。亦不是無。已令物解。若言過去世有我者不然。如論偈說

　　 今世無過去　　是事亦不然

　　 過去前生者　　與今世不異

　　 若今與前異　　離前應獨立

　　 如是應常住　　不爲現陰緣　

　　釋曰。此謂問者。不欲得如此。雲何欲得。謂欲得前世五陰與今世五陰爲緣。我今立驗。如提婆達多。今世五陰與過去五陰。不得有異。相續不異故。過去陰爲因故。譬如提婆達多。過去五陰。非但有此離前應獨立過。亦更有余咎如上偈說。如是應常住。不爲現陰緣。雲何爲緣耶。謂後陰不起故。若爾者則不從死有生。而彼前世所受生陰。仍在過去。今別更有異陰于現在生以是故。則有大過。雲何爲過。如論偈說

　　 諸業皆斷壞　　此人所造業

　　 彼人當受報　　得如是過咎　

　　釋曰。若爾者即有斷過。失于諸業果報故。又彼人作罪。此人受果。複次若言業之與生一時起者不然。如論偈說

　　 非生共業起　　此中有過故

　　 我是作如瓶　　先無而後起　

　　釋曰。我者雲何是造作耶。謂先無後有。我者先不起煩惱業。應如瓶以外法爲生因。不以先世所集業爲生因。如是能生後陰因者。則爲無體。非有非不有。複次過去世亦同前二種過。非有非不有者。無如是法故。觀察過去世有無等四句已。今當次觀未來四句。如論偈說

　　 或有如是見　　來世有我起

　　 來世無我起　　同過去有過　

　　釋曰。此謂來世一異俱不俱等。今亦如是遮故。如論偈說

　　 若天與人一　　我則墮于常

　　 天既是無生　　常不可生故　

　　釋曰。如是我者即墮常過。自部人言。一異等義有何過耶。論者言。若未生天即是天者。我則無起。無起者即是常。以是故。我未生天時應能起天所作業。而無是事。若謂我是常未生天時已能起天所作業者。世人所不信故。複次若我無常。此人中我天中生時。昔人中我今即壞故。若汝意謂欲得有異而無如上所說一過者。是事不然。計異者亦有過故。如論偈說

　　 若天與人異　　我則墮無常

　　 天與人異故　　相續者不然　

　　釋曰。其過雲何。謂有異故。譬如提婆達多與耶若達多。二我相續則爲有過。複次若有人言。我相續是一有是天義有是人義。今當答之。如論偈說

　　 若天在一分　　人又在一分

　　 常無常共俱　　一處者不然　

　　釋曰。雲何不然。謂有天處有天即是常。天處無人故。無人即是無常。若有人處有人即是常。人處無天故。無天即是無常。猶如一物一處。亦白亦黑者。其義不然。若有人言。我非是常亦非無常者。如論偈說

　　 若常與無常　　二義得成者

　　 非常非無常　　汝意亦得成　

　　釋曰。此義難令人解故。複次第一義中者。如論偈說

　　 有處有人來　　從住處有去

　　 生死則無始　　而無有是事　

　　釋曰。有處者。若天世處人世處。有人者。謂若天若人。住處者。謂住天等世界處。有去者。謂有人向異趣處去。若爾者此我無始已來恒有。而即是常。而無是事。雲何無耶。謂衆生及人先已遮故。以是義故。無有常我。若言雖無常我而有無常我者。是亦不然。如論偈說

　　 若無有常我　　誰複是無常

　　 亦常亦無常　　非常非無常　

　　釋曰。此謂待常故說無常。本無有常待。何說無常。複次常無常等。皆已不成。今當觀察邊等四句。如論偈說

　　 世間若有邊　　雲何有後世

　　 世間若無邊　　雲何有後世　

　　釋曰。邊者雲何。謂究竟處盡處等名邊。如似阿羅漢涅槃陰。而今有後世在者。謂前世陰爲因。後世陰爲果。展轉無終。如是依前陰因起後陰果故。然今有此諸陰展轉相續起。如論偈說

　　 此諸陰相續　　猶如然燈焰

　　 以是故世間　　非有邊無邊　

　　釋曰。此中立驗。有無明煩惱未盡。諸陰相續不斷。此陰有果故。譬如燈焰相續。以是故。世間有邊者不然。此相似果起不壞者。非前陰不壞有後果故。譬如燈前焰。以是故。世間無邊者不然。如所說驗義者。應如論偈說

　　 前世陰已壞　　後陰別起者

　　 則不因前陰　　是名爲有邊　

　　釋曰。此謂前陰起已即滅。不爲後陰相續因者。即是有邊。如論偈說

　　 若前陰不壞　　後陰不起者

　　 既不因前陰　　而即是無邊　

　　釋曰。雲何無邊。謂一切時常住故。是義不然。如論偈說

　　 一分是有邊　　一分是無邊

　　 離彼有無邊　　更無俱等邊　

　　釋曰。此謂無世間最後邊等四句。所以者何。如論偈說

　　 雲何一取者　　一分是有壞

　　 一分是無壞　　如是者不然　

　　釋曰。雲何不然。如前二種燈喻驗中已破故。是爲不然。如論偈說

　　 有邊及無邊　　是二得成者

　　 非有非無邊　　其義亦得成　

　　釋曰。此謂若一人是亦有邊亦無邊成者。以相待故。非有邊非無邊亦成。而無是事。如第一義中。總說一切見皆不然。作如是令物解者。如論偈說

　　 是第一義中　　一切法空故

　　 何處何因緣　　何人起諸見　

　　釋曰。此謂若第一義中一切諸體皆空者。有何人緣何境。以何爲因起何等見。以彼人空境空因空見空故。有人有境有因有見起者不然。以是義故。品初自部人言。第一義中。有如是五取陰自體是見處者。此出因義不然。雲何不然。第一義中已令物解一切諸見悉皆空故。不然若依世谛中而立因者。自違汝義。佛婆伽婆爲世親者。見一切衆生虛妄分別起種種苦種子諸見故而起憐愍。如論偈說

　　 佛爲斷諸苦　　演說微妙法

　　 以憐愍爲因　　我今禮瞿昙　

　　釋曰。斷苦者。謂斷一切衆生生死等一切諸苦。妙法者。謂清淨故。名爲妙法。能滅煩惱熏習火故。名爲清淨。複次一切功德因增長圓滿故。亦名清淨。妙法者。所謂大乘。如勝鬘經說世尊。攝受妙法者。謂守護大乘。何以故。世尊。一切聲聞辟支佛乘。皆從大乘中出生故。乃至一切世間出世間善法。亦皆從大乘中出生故。世尊譬如阿耨達池出四大河。如是如是。世尊。大乘者。能生聲聞辟支佛乘。如是乘者。以慈悲喜舍爲因。不以世間名利爲因。今禮瞿昙者。謂能開示無上妙法寶故。名爲瞿昙。複次姓瞿昙故。名爲瞿昙。禮者雲何。有二種禮。一謂口言稱歎。二謂屈身頭面著地。如梵王所問經偈言。深解因緣法。則無諸邪見。法皆屬因緣。無自定根本。因緣法不生。因緣法不滅。若能如是解。諸佛常現前。此品初說自部人立驗有過。又以諸見空故。而令開解是品義意。如般若中說佛告勇猛極勇猛菩薩摩诃薩。知色非起見處。亦非斷見處。乃至受想行識非起見處。亦非斷見處。若色受想行識非起見處。亦非斷見處者。是名般若波羅蜜。今以無起等差別緣起令開解者。所謂息一切戲論及一異等種種見。悉皆寂滅。是自覺法。是如虛空法。是無分別法。是第一義境界法。以如是等真實甘露。而令開解是。一部論宗意。問曰。諸佛所說初中後皆真實。此論中何須廣立諸驗耶。答曰。或有愚鈍諸衆生等。于佛阿含不能正信爲欲攝取彼衆生故。廣立諸驗。我今頂禮龍樹阿阇梨故。而作頌曰

　　 牟尼法王子　　大智阿阇梨

　　 以般若妙理　　開演此中論

　　 善解利他行　　爲照世日月

　　 顯了甚深法　　說得佛道因

　　 阇梨所作者　　我今悉解釋

　　 息諸惡見故　　造般若燈論

　　 此般若燈者　　深妙無比法

　　 然我今所作　　若有少福德

　　 以此般若燈　　願攝衆生類

　　 見法身如來　　遍滿十方刹

　　 得自所覺法　　息諸見戲論

　　 寂滅無分別　　無比如虛空

　　 複願般若燈　　普照于世界

　　 爲闇所覆者　　建立于涅槃　

　　般若燈論釋第二十七品竟

　　一切論到彼岸者。深大智慧者。乘于大乘者。分別照明大菩薩。造此釋中論長行訖。而發願言

　　 願以一念善　　隨喜回向等

　　 與一切衆生　　命終見彌勒　

《般若燈論釋卷第十五》全文閱讀結束。