..續本文上一頁吞食。貪等煩惱杻械所拘。是故如來爲令出離生死囹圄愛見關鑰故。于世谛中假名相說。正智起時于彼極重貪等結使得遠離故。名爲解脫。非第一義作此施設。何以故。第一義中有縛解者。義不然故。如來所說有生死者。但假施設。而無于中實流轉者。涅槃亦爾。但假施設。而無于中般涅槃者。見是經故。阿阇梨言。若定分別有縛解者。今此系縛。爲是諸行。爲是衆生。若是諸行者。爲是常耶。是無常乎。二皆不然。何以故。若是常者。如偈曰

　　 若諸行是常　　彼則無流轉　

　　釋曰。諸行是常令人信者。驗則無體。若立常者。則無縛無解。縛解無故法體顛倒。立義有咎。複次諸行是常無流轉者。是義雲何。諸趣往來先後相續。名爲生死。若是常者。諸行則無先後差別。而言流轉者。義則不然。複次鞞世師。及自部人言。若諸行常則無起滅先後差別無流轉者。今諸行無常應有流轉。此亦不然。何以故。如偈曰

　　 無常無流轉　

　　釋曰。若無常者滅不複起。是故。諸行五種往來者。是則不然。複次無常不流轉者。如外諸行。此中立驗。第一義中內諸行等流轉者不然。何以故。由無常故。如外瓶等。如諸行二種若常若無常流轉者俱不然。若汝分別有衆生流轉者。亦如前答。爲此衆生常而流轉。爲無常流轉。若俱立者。亦如先說過。是義雲何。衆生常者則無流轉。何以故。不變異故。亦無先後差別故。衆生無常亦無流轉。何以故。彼已滅者。無起法故。如偈曰

　　 衆生亦同過　

　　釋曰。是故衆生若常無常有流轉者。亦如前所立諸行驗過。複次佛法中人欲令諸行及人是無常者。作如是言。未起對治道者。前滅諸行以此爲因。後起諸行相續爲果。衆生亦然。如是諸行流轉義成。故我無過。論者言。彼語不善。已滅諸行及與衆生。爲後刹那作其緣者。如先次第緣中已遮。立義及譬有過失故。此亦如是故我無咎。複次路伽耶陀者言。汝說諸行若常無常皆無流轉者。此成我義。雲何知耶。如我論中偈曰

　　 舍摩唯眼見　　一種名丈夫

　　 多聞說後世　　如人言獸迹

　　 汝今極端正　　恣食任所之

　　 過去業皆無　　此身唯行聚

　　 死者竟不還　　此事汝應信　

　　是故當知無一法從此世至後世。亦無人從後世來入胎。若有人言。此胎已前更有前世。雲何驗知。謂此入胎初覺次前滅心爲次第緣。何以故。由覺故。如後起覺。此譬不然。何以故。唯有一覺故。由此一覺乃至未終。常如是住。故無先世。複次亦無後世。以何道理作是說耶。如調達命終心不作後世初入胎心。何以故。命終心故。如阿羅漢命終之心。論者言。諸行流轉者。世谛中不遮。諸行是常計流轉者。此亦俱遮。故非成汝所成。複次調達色覺與調達聲覺。此非不異。何以故。境界別故。譬如他人身相續覺。由如是驗有譬喻故。非世谛中先世不成。複次非無後世。雲何驗耶。謂彼有漏命終之心。能續後世初受胎心。何以故。由有漏故。與彼命終因心別故。于世谛中義不相違。複次路伽耶陀者言。第一義中彼調達覺與一切人覺亦不異。何以故。由是覺故。如調達覺。論者言。汝語非也。彼調達覺。第一義中前已遮故。又汝言。第一義中與一切人覺不異者。此執不成。于世谛中立不異者。則與世相違。複次彼阿羅漢命終之心有續念無續念者。第一義中此皆不成。譬喻無故。成立有過。若立無漏心不續後世者。于世谛中成我所成。複次犢子部言。如我立義陰入界等。若一若異。若常無常。皆不可說。人亦如此。汝先所說二種過失不能破我。何以故。如是人者有流轉故。論者偈曰

　　 若人流轉者　　諸陰入界中

　　 五種求盡無　　誰爲受流轉　

　　釋曰。無流轉故。雲何驗知。第一義中無人可得。何以故。離五陰外無別體故。猶如兔角。雖實無人而汝謂有。此人我執覆障實慧。如翳眼人見毛輪等。複次偈曰

　　 若從取至取　　則招無有過

　　 無取複無有　　其誰當往來　

　　釋曰。若從此取向後取者。取體則空。本由取故施設于有取體既空有無所寄無取無有則無質礙。無質礙故無可流轉。而汝定謂有往來者。是則不然。外人言。我中有中有取陰故取義得成。無前過失。異部破言。汝舍中有趣生有時。此二中間無取無有。如前過失。汝不得離。複次經部等人言。汝此言者不解我義。何以故。此舍及取。先後刹那同一時故。而言無取無有者。是義不然。如汝前言五求盡無誰流轉者。今當答汝有如是人。何以故。向後取住故。此若無者。不可說向後取中住。如石女兒。由有此人從于前取向後取住。雲何驗知。如佛言曰。我于往昔作頂生王。及善見王。故知有人從此至彼。論者言。如先偈說。若從取至取。則招無有過。此義雲何。初有之取不作。後有依止之因。何以故。離有自性有無體故。譬如調達從此一房到彼一房。如汝所言。有彼諸取能成人者。是義不然。何以故。由取故。如余人取。是故偈言。無取複無有。其誰當往來。如是諸行及以衆生。第一義中有流轉者。是皆不然。複次執有解脫者。亦應觀察。此解脫者。爲是諸行。爲是衆生。爲當是人。若言諸行得解脫者。今此諸行。爲是常耶。是無常乎。若汝欲令第一義中諸行常者。是則不然。如偈曰

　　 諸行涅槃者　　是事終不然　

　　釋曰。第一義中以無起故諸行常者。于世谛中亦不成故。若第一義中諸行無常得涅槃者。是亦不然。何以故。由無常故。如外地等。若謂衆生得解脫者。是亦不然。如偈曰

　　 衆生涅槃者　　是事亦不然　

　　釋曰。若常無常若有分別。若無分別得涅槃者。是皆不然。雲何衆生是常不得涅槃。無視聽等諸根具故。譬如虛空。若非質礙。又無視聽。而是有者。世所不信。如石女兒。若謂無常得涅槃者。是亦不然。何以故。若無常者無解脫義。如外地等。已驗無常不得解脫。外人所立法體差別得解脫者。是皆不成。立義過故。複次婆私弗多羅言。如我立義。言有人者。不可說常亦非無常。由如是故解脫義成。無如上過。論者言。汝謂第一義中人是實有不可說常及以無常得解脫者。是亦不然。何以故。藉因施設故。譬如瓶等。如是則破。若實法者亦是無常。譬如色等。由此驗故。汝立實人者。則爲可說。體是無常。汝言法體差別不可說者。此言則壞。立義過故。複次無余涅槃一刹那時。人若有體即是常過。人若無體即是斷過。若言無余涅槃彼刹那時不可說人有體無體者。此則與我中論義同。如經偈說

　　 解脫若有我　　有我即是常

　　 解脫若無我　　無我即無常　

　　複次此中立驗。第一義中緣人之覺無實境界。何以故。由覺故。譬如緣瓶等覺。由驗彼人無一物故。第一義中則無解脫。若汝定言人是實法。何以故。由可識故。譬如色等者。此義不然。無常等物。同是可識。無別體故。如兔角等因非一向。複次自部人言。由因緣故。展轉相續。諸行增長。若與貪等。煩惱共起。障礙善趣。貪等有故。縛義得成。若被縛者。聽聞正法。正念思惟。發生明慧。除無智暗。得離貪等。名爲解脫。以是義故。縛脫得成。汝雲何言。無縛無解。論者偈曰

　　 諸行生滅相　　不縛亦不解

　　 衆生如前說　　不縛亦不解　

　　釋曰。如先已說。諸行是常。諸行無常。皆無流轉。如外地等。今亦如是。諸行衆生若常無常有縛解者。此皆不然。如外地等。是故諸部如所分別。第一義中一切諸行流轉涅槃者。此皆不然。其執雲何。彼謂諸行新新滅壞。或初如是住。乃至後時方有壞者。或謂不可說常及無常者。此諸行等皆無流轉及般涅槃。何以故。是起滅故。譬如瓶等。如先偈言。諸行起滅者。不縛亦不解。衆生如前說。不縛亦不解。諸行無住。何以故。刹那刹那別時而起。此相位中有縛解者。此義不然。如前已說。汝言諸行與貪俱起者。此已滅故。已滅之法得解脫者。是則不然。未來當起諸行刹那得解脫者。此亦不然。以相違故。偈言諸行起滅者。無縛解故。複次阿毗昙人言。如我俱舍論偈曰。無學心生時。諸障得解脫。汝雲何言都無縛解。論者言。彼生時者。若有染汙。若無染汙。俱無解脫。有過失故。不可說者。彼染汙時亦如上生時。若有染汙若無染汙。俱無解脫。不可說故。複次經部人言。相續道中有縛解故無過。論者言。彼相續者。無實體故。相續道中若有染汙若無染汙。亦無解脫。如前已破。于世谛中縛解成故。無斷滅過。若執衆生有縛解者。今答此義。如前偈說。衆生無體故。縛解法亦無。又如偈說。諸行常無常。皆無縛無解。衆生常無常。亦無縛無解。此意正爾。複有人言。有彼衆生沒在諸取。故名爲縛。此縛息故名得解脫。然此衆生常以無常皆不可說。先言諸行若常無常皆有過者。我無此咎。論者偈曰

　　 若爲諸取縛　　縛者無解脫　

　　釋曰。因諸取故說爲取者。此人正爲諸取縛故。名解脫者。義則不然。縛解二法性相違故。複次第一義中調達之取。此取不作彼調達者。何以故。由取故如耶。若取若定如此先無其取而有彼者。義則不然。如偈曰

　　 無取故無縛　　何位人可縛　

　　釋曰。若離取位無別人位。以是義故。無人可縛。偈意如此。複有人言。定有衆生是其可縛。何以故。由有縛故。如有杻械枷鎖等具幽禁彼人。由此諸取爲能縛故。知有衆生是其可縛。論者偈曰

　　 若縛者先縛　　可言縛能縛

　　 而先實無縛　　去來中已遮　

　　釋曰。汝謂先有縛具故有可縛衆生。而縛者之先實無縛具。雲何驗耶。由調達無縛何以故。以同時故。如調達體。複次已縛者不縛。何以故。已被縛故。已被縛者不複更縛。如不解脫未縛者亦不縛。何以故。以無縛故。如解脫者。縛時亦不縛。何以故。彼縛時者。一分已縛。一分未縛。有二過故。複次不可說者。亦無縛義。何以故。不可說故。如解脫時是已脫者。此則不然。複次去來品中。已廣分別已去未去及以去時有初發者。叁皆不然。此亦如是。已縛未。縛及以縛時有縛初起者。叁皆不然。雲何不然。彼已縛者有更縛初起。義則不然。何以故。由已縛故。譬如久已縛者。彼未縛者有縛初起。是亦不然。何以故。由未縛故。譬如久解脫者。若謂縛時有縛初起者。是亦不然。何以故。二俱過故。及不可說故。如解脫時。問曰。我意定謂有如是縛。何以故。有相違故。譬如智慧對治無知縛。對治者。所謂解脫。由解脫故縛則非無。答曰。若汝定謂。有解脫者。爲已縛者。爲未縛者。爲正縛時有解脫耶。叁皆不然。如偈曰

　　 縛者則無脫　

　　釋曰。縛對治道未起之時。此名爲縛。不得名脫。何以故。無對治故。如具縛者。偈曰

　　 未縛者無脫　

　　釋曰。由縛空故。縛空者。于世谛中縛無體故。如久解脫者。若謂脫時名解脫者。誰是脫時。汝應定說。若已縛者名爲脫時。是亦不然。偈曰

　　 縛時有脫者　　縛脫則一時　

　　釋曰。縛脫同時不欲如此。是故彼人。複欲取縛。複欲取解。若如此者。有縛解過。不能避故。由如是故。第一義中有解脫者。此義不然。如汝上言。有相違故。及對治者。此因譬喻二皆不成。立義有過。外人言。第一義中解脫是有。何以故。求解脫者有希望故。果若無者。終不爲彼起希望心。譬如屯度婆蛇頂珠。由定有故。求解脫者起希望心。如偈曰

　　 我滅無諸取　　我當得涅槃　

　　釋曰。雲何當知有涅槃耶。譬如薪上火滅。是故定有涅槃可得。論者言。汝謂我滅無諸取我當得涅槃者。此執不然。如偈曰

　　 受如是執者　　此執爲不善　

　　釋曰。若起如是緣取我當得涅槃者。此非善執。何以故。此不善執障解脫故。偈意正爾。複次取無自體。而計取爲境緣。此所起邪分別智名不善執。是故汝言。求解脫者有希望故。以此爲因者。此因不成。如是谛觀諸行衆生。及彼人等有縛脫者。此皆不然。如阿阇梨教諸學者。說此偈曰

　　 不應舍生死　　不應立涅槃

　　 生死及涅槃　　無二無分別　

　　釋曰。第一義中生死涅槃一相無差別。如虛空相故。無分別智境故。不集不散。非實法故。是故不應作是分別。舍離生死安置涅槃。若立若謗者。皆分別智。自在可得物境界故。若是可得物境界者。此等皆是集散法故。複次或有衆生堪以涅槃而教化者。誘引彼故說有涅槃。雲何安立。但于未來不善諸行分別不起煩惱息相。是則名爲寂滅涅槃。故名安立。又爲令彼厭離生死。作如是言。生死苦多。汝應舍離。何以故。諸行展轉從緣起者。自體無實。如幻夢焰。即說此等名爲生死。舍離此故名爲涅槃。世谛門中作如是說。非第一義。何以故。第一義中諸行空故。煩惱息相名涅槃者。此等亦無。不應置立別有涅槃。由彼諸行自體無起。本來寂滅如涅槃故。而欲安立爲涅槃者。此義不然。舍生死者。亦不應爾。如前偈言。不應舍生死。不應立涅槃。生死及涅槃。無二無分別。應如是解生死涅槃。第一義中無差別故。若謂此二境界差別。由境別故慧亦別者。二俱不然。如彼外人品初所說。第一義中有是生死有縛解故以爲因者。此義不成。由彼說驗成立法者。論者前來已與彼過。令他解悟生死涅槃空無所有。是此品義。是故得成。如般若波羅蜜經中。佛告極勇猛菩薩言。善男子。色無縛無脫。受想行識無縛無脫。若色至識無縛無脫。是名般若波羅蜜。又如梵王所問經說。佛言。梵王。我不得生死。不得涅槃。何以故。言生死者。但是如來假施設故。而無一人于中流轉。說涅槃者。亦假施設。而無一人般涅槃者。如是等諸修多羅此中應廣說

　　釋觀縛解品竟

《般若燈論釋卷第九》全文閱讀結束。