般若燈論釋卷第六

　　 觀作者業品第八

　　複次空所對治。欲令驗知陰無體義。有此品起。有人言。第一義中有陰入界。婆伽婆說。以此爲因。起作者作業故。此若無者。佛不應說與彼爲因有作者及業。譬如馬角。由有作者及作業故。修多羅中說是偈曰

　　 應行善法行　　惡法不應行

　　 此世及後生　　行者得安樂　

　　釋曰。如此經中說有作者及以作業。彼業有叁種。善不善無記。彼善業者。分別有四。一自性。二相應。叁發起。四第一義。不善亦爾。無記四種。謂報生。威儀。工巧。變化。是故如所說因有勢力故。第一義中陰等是有。論者言。若汝欲得第一義中以彼爲因。知有作者及以作業。說此爲因者。此義不成。若世谛中欲得爾者。則譬喻無體。如此無體。第一義中婆伽婆說。以彼爲因有實作者及有作業。如此解者。于義不然。如其不然。應如是觀。今此作者爲有實無實。亦有無實。能作業耶。業亦如是。有實無實。亦有無實。爲作者所作耶。此皆不然。如偈曰

　　 若有實作者　　不作有實業　

　　釋曰。若彼作有。則作者有實與作相應。業亦有實。由翻此義二皆無實。彼無實者亦不能作。如偈曰

　　 若無實作者　　不作無實業　

　　釋曰。所作名業。能作名者。此中先觀立有實者。如偈曰

　　 有實者無作　

　　釋曰。若汝意欲不觀作業有作者體。若定如此則無作業。作既無體。則作者不成。複次有實無作者。此言何謂。立喻驗釋有實作者。彼五取陰但假施設。又如外道所計。提婆達多名若善業。若不善業。複次第一義中調達相續不能作業。何以故。以作者故。譬如耶若達多。複次若有實作者。非假施設。如食糠外道我爲作者。如彼意欲。此義不然。爲彼執故。此中立驗。第一義中彼調達我不能作業。何以故。以物故。譬如業。複次第一義中彼業亦非提婆達多相續我作。何以故。以業故。譬如余物。複次若彼外人作如是意。汝此立義有何所以。如提婆達多彼相續業爲是他作耶。爲當無作耶。二俱不然。何以故。若他作者。汝立義破。若無作者。則譬喻無體。論者言。彼執不然。何以故。耶若達多彼相續業。提婆達多我不作故。由如是義。立譬得成。彼如是說。不觀作業有實作者虛妄分別。于義不然。以作者無體故。如偈曰

　　 業是無作者　

　　釋曰。業亦如是。不觀作者自然而有。由無作者。作是業故。若彼分別業有實者。業即無作。有此過失。又作者及業互不相觀。世無能信。是故彼二必相因待。應如是知。此中立驗。第一義中提婆達多相續作者不作提婆達多定業。何以故。以有觀故。譬如耶若達多。複次第一義中提婆達多相續作者不作調達定受報業。何以故。觀作者故。譬如耶若達多相續作業。複次今更立義。遮前所說。如偈曰

　　 業及彼作者　　則墮于無因　

　　釋曰。此後半偈欲顯業及作者墮無因過。此義雲何。謂業離作者故。作者離業故。互不相待故墮無因。以無因義開示他者。一切世間所不能信。複次第一義中提婆達多相續不作提婆達多業因。何以故。以有觀故。譬如耶若達多。複次第一義中調達相續不作調達定報業因。何以故。觀作者故。譬如耶若達多相續作業。是故偈曰

　　 無因義不然　　無因無果故　

　　釋曰。雲何名果。謂爲各各決定因緣力起。故名爲果。雲何名因。謂近遠和合同有所作。由此有故彼法得起。是名爲因。如汝分別因則無因。果亦無果。觀無體故。是義不然。應知此意。複次若不相觀則無彼體。此執不然。無何等體。如偈曰

　　 作及彼作者　　作用具皆無　

　　釋曰。于世間中瓶衣等物亦有作者欲作彼業。若謂作者不觀業。業不觀作者。彼瓶衣等則不藉人工。善巧方便自然成就。又彼瓶等種種技因之所成就。彼勝分具。若不觀者具等亦無如是一切斫者斫具及所斫物亦皆無體。又如偈曰

　　 法非法亦無　　作等無體故　

　　釋曰。何故無有法非法二。彼法非法作者作具所成就故。又彼作者作具了故。法與非法二亦無體。複次或有自部生如是心。諸行空故作者無體。彼作者空于我無咎。何以故。勝身口意自體能作。法與非法由如此義故我無咎。論者言。汝立因者。但有聚集饒益。于世谛中彼名作者。以觀法非法故。若無作者則無所觀業不成故。法等無體。汝不免過。以無相觀道理故。道理雲何。如偈曰

　　 若無法非法　　從生果亦無　

　　釋曰。彼二爲因。從生爲果。人天等善道爲可愛。地獄等惡道爲不可愛。彼身根受用皆無自體。複次于善道中彼修行者。受戒習禅。叁摩缽底。八聖道支正見爲首。離諸煩惱此義悉空。如是分別無實作者。無實作業。此諸過聚皆屬于汝。難可療治。知過失已應信作者及彼作業相觀道理。以是義故所說無過。以因有故。無實作者。無實作業。此執不然。此不然義。如先已說。複次或有人言。我立異門如是作者。亦有非有彼所作業。亦有非有。由此異門無如上過。論者偈曰

　　 有無互相違　　一法處無二　

　　釋曰。于一物體一刹那中。有及非有互相違故。二不可得。雲何相違法。若是有雲何非有法。若非有雲何言有。猶如一火冷暖同時。世所不信。若汝意謂有實體故名之爲實。無所作故名爲不實。一物一時觀自在故。二義俱立無過失者。是義不然。何以故。彼二門者。前已遮故無過。相觀道理如後當遮。外人言。如耶若達多。亦有作者。亦無作者。汝立譬喻無體驗不能破。論者言。彼耶若達多自相續中無提婆達作者。作業分故。我意欲爾。非譬不成。是故無過。廣如前說。如是等分別。依止第一義中作者及業建立不成。複次有人言。我有作者無彼作業。是故無過。論者偈曰

　　 有者不作無　　無者不作有　

　　釋曰。此誰不作。謂作者業。何故不作。偈曰

　　 此由著有過　　彼過如先說　

　　釋曰。如上所說實不實門。第一義中無實作者作不實業。亦無實作者能作實業。此二句立義有別因及譬喻。廣如前說。複次偈曰

　　 作者實不實　　亦實亦不實

　　 不作叁種業　　是過先已說

　　 作業實不實　　亦實亦不實

　　 非俱作者作　　過亦如先說　

　　釋曰。此諸過失如前廣明。唯有立義爲差別耳。由如是觀。偈曰

　　 緣作者有業　　緣業有作者

　　 由此業義成　　不見異因故　

　　釋曰。于世谛中。作者作業更互相觀。離此之外。更無異因能成業義。如是外人品。初已來說因立譬。義皆不成。及違義故。不免過失。複次或有人言。第一義中有陰入界。以彼取故。佛婆伽婆作如是說。爲遮彼故。偈曰

　　 如業作者離　　應知取亦爾　

　　釋曰。如先已遮。作者緣業。業緣作者。如是取緣取者取者緣取。第一義中不可得故。此義雲何。由作者業二俱離故。彼取取者亦如是離。複次此中分別第一義中無實調達取者實取。何以故。以觀取故。譬如耶若達多。如是第一義中亦無無實取者取無實取。亦實不實取立義應知。複次第一義中無實可取爲實提婆達多取觀彼取者故。譬如耶若達多取。如是第一義中亦無不實取。爲不實取者取。亦實不實取。爲亦實不實取者取。立義差別。因及譬喻如先已說。如是不等分別亦應類遮。複次由業作者及取取者。第一義中以性離故。如偈曰

　　 及余一切法　　亦應如是觀　

　　釋曰。何等余法。謂自他所解。若果若因。能依所依。能相所相。或總別等。如是諸法亦應觀察。果緣于因。因緣于果。此義得成。是世俗法非第一義。何以故。或有人謂第一義中因果等法皆有自體。今欲拔彼執著箭故。少分開示。非第一義中。乳實作酪。何以故。以觀果故。譬如經等。若言世間。悉見乳作于酪。汝說無者。即爲破壞世間所見。此執不然。何以故。我立義言非第一義。故我無過。或有人言。第一義中乳不作酪。而世谛中作。由此義故。汝譬不成。立義亦壞。若言諸法不作自果者。譬亦不成。何以故。彼一切法各有定因果故。論者言。汝語不善。何以故。初分別者非我所受。次分別者譬喻亦成。何以故。以此經等非彼酪因。前立義中已簡別故。非譬喻無體。複次僧佉人言。如我立義因中有果。因能起作無不作故。此若無者彼因則無。如龜毛衣是何等因。謂酪瓶等。是故有果。複次若無果者。是義不然。何以故。如乳中無酪。草中亦無彼求酪者。何故取乳而不取草。由彼取故。知因有果。又如乳中無酪。亦無叁界。等是無者。何因緣故從乳因緣而生于酪。不生叁界。由彼乳中不生叁界。非一切物從一因起。是故定知因中有果。又若無者。何故決定如窯師見土堪作瓶者取以爲瓶。非取一切。由此功能。能有起作。知因有果。若無果者。因亦無體。終無一物無果有因。而無此事。是故當知。因有體故。彼果亦有。論者言。如汝立因。無不作者。非立義法。以是果故因義不成。汝言無果有因義則不爾。由有此故彼得成者。此于世谛中成。非第一義。以第一義中因及譬喻二皆無體。若物彼處有者。彼物不于彼處起故。如因自體。由此法體二種差別。彼義不成。有過失故。如破初因。彼取乳等諸因亦應以此道理答遣。複次如毗婆沙師所執因中無果而因能起果者。此因無力。亦不能起作彼無體故。譬如兔角。又如犢子兒。執果有非有。皆不可說。而因能起作如此意者。于世谛中作者因成。第一義中若因若果。有及非有。皆不可得故。我無過。複次異僧佉人言。因中果體不可得者。由果細故。此執不然。何以故。因中無粗故。粗先無體後時可得者。即是因中無果。汝立義破。若汝意欲細者爲粗。是亦不然。何以故。不見細者轉爲粗故。後時粗果與細相違。法體顛倒。立義過故。複次異僧佉人言。因作果者。是義不然。由了作故。應如是問。此了作者。其相雲何。彼答如燈了作瓶等。此執已如觀緣品破。複次第一義中燈不了作彼瓶衣等。何以故。以眼取故。有礙故。色故。觸故。說故。因等譬如土塊。複次異僧佉言。果若未起及已滅功能自體有不名爲了。…

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