..續本文上一頁位。他學佛只不過叁年多，就有如此殊勝的成就，這是善根、福德、因緣深厚。他沒有妄想、雜念、疑惑，對老師有決定的信心，所以成就快速。
問：大陸的《禅門日誦》寫著：“收徒皈依有吉凶禍福之日”，請問是否正確？
答：《禅門日誦》寫的這句話，在佛陀經論裏面沒有依據。佛經說：“境隨心轉”，如果心地善良，日日是好日，時時是好時。我們要心轉境界，而不是境界轉心。若選擇吉日良辰，我們的心就已經被境界轉了。
問：請對“法”開示。
答：六塵是六根起用的對象，眼所見的都稱作“色”；耳根起作用的對象都稱作“聲”；意根，意是念頭，念頭所念的對象都稱作“法”。法塵與眼耳鼻舌身五塵所對的，有無關聯？有，五塵落謝影子就稱作“法塵”，所以法塵的境界太廣了。我們眼睛看到之後，心裏落印象，你還在想，就稱爲“法塵”。譬如你去看電影，離開電影場了，電影裏面的那些畫面還在你心裏活動；你去聽音樂，離開音樂廳了，你還想著那個韻律，這些都是法塵。除了我們眼耳鼻舌身所對的這五種對象之外，心裏面所攀緣的也統統稱爲“法塵”，如夢中與定中的境界，也全都是法塵。
何以稱爲“塵”？塵是汙染。譬如這張桌子，叁天不擦就有灰塵，這些東西就跟灰塵一樣染汙了心性，所以稱爲“塵”。我們六根對外面六種境界都能清楚而不被汙染，就成功了。無量無邊的法門，雖然方法不同，但是修清淨不被汙染的目標卻完全相同。你能不被汙染，這是定成就了；你清清楚楚、了了分明，這是慧成就了，這就是定慧等學。若被汙染了，定慧沒有了，那是煩惱習氣。
佛說“煩惱即菩提”，煩惱與菩提是一不是二，心地清淨，煩惱就轉變成菩提；心地被汙染，菩提就轉變成煩惱。生死與涅槃也是一不是二，覺悟了，生死就變成涅槃；迷惑了，涅槃就變成生死。所以，世法與佛法，衆生與佛，無非是迷悟一念之差而已。
問：有一副對聯，上聯是“火宅原佛國”，下聯是“淤泥真見出蓮花”，請開示。
答：“火宅”跟“淤泥”都是形容六道，是講我們現前苦難的世界。“火宅”是《華嚴經》講的叁界火宅，火宅原來是佛國。“淤泥”是講六道輪回。“真見出蓮花”，諸佛如來是蓮花國土，蓮花國土是西方極樂世界，它在何處？就在此地，原本就沒有離開。何以我們今天看到的是火宅、淤泥？我們的心不清淨，就像《華嚴經》講的愚癡、染濁，貪嗔癡慢、自私自利達到了極處。如果每個人都能覺悟，將自私自利、名聞利養、貪嗔癡慢統統都斷除，現在這個國土就是清涼世界，就是極樂佛國。衆生與佛的差別是一念之間，如何將火宅、淤泥變爲佛國土？只要你一念回頭，覺悟了，就知道無佛無衆生，無娑婆亦無極樂，它是平等真法界，你才能見到宇宙人生的本來面目。
問：《金剛經》強調空，《無量壽經》強調有，請問如何不落兩邊而行中道？
答：空有是一，《無量壽經》與《金剛經》是一。若看成二法，惠能大師說：“空有是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。”你想想這句話，二就是妄想、分別、執著，離妄想、分別、執著是佛法，你若存在妄想、分別、執著，就不是佛法，是世間的學術。今天許多人將佛法當作世間學術來研究，因爲他用的是二法。“一”是什麼？六根對六塵境界，不起心動念，不分別、執著，才有分別、執著，就已經落入二、叁了。
問：近代學者梁漱溟將地藏叁經中的《地藏菩薩本願經》和《占察善惡業報經》判爲僞經，僅有《地藏菩薩十輪經》是真的。因爲他們根據譯者的出處，在大藏經中確實查不出譯者曾經譯此二部經的證據。請問這樣判別對否？
答：這是學者們的判法。現在末法時期去佛時遠，學佛人所依據的是大藏經。大藏經裏面有的，我們可以學習；若大藏經裏面沒有的，就靠不住。因爲經典能入大藏經，是要經過當代一些高僧大德的審查，他們認爲這是真的，大家沒有意見，才能入大藏經；如果他們認爲有問題，這部經決定不會入大藏經。
從前入大藏經的手續很麻煩，要經過很多人的審定，若沒有問題再呈送皇帝，皇帝批准才能入藏，所以大藏經是經過許多高僧大德的審查。今天我們依大藏經，至少要依《龍藏》以前的比較靠得住。現在人做的大藏經，是你跟我關系好，你寫的幾本書，我就編在大藏經裏面。這樣沒有經過嚴格的審查，就很難確定它是正是邪，是真是妄。
從前老師教導我們，要選經來讀誦、研究或講解，決定要選擇大藏經裏面有的；沒有入藏的，頂多是做輔助參考。做爲主要參考的注解，也都是大藏經裏面有的。
對于世間學者，則另當別論，他有他的說法，我們不需去理會。如果你自己覺得有問題，不學這部經就好了。
問：請問唯識宗的創始人是誰？當代中有哪些高僧大德，又道場在何處？
答：法相唯識宗的創始人是釋迦牟尼佛，因爲大小乘所有分派都是佛傳下來的。唯識是很繁瑣的學問，專門修學這個法門的人，在古時候的代表是彌勒菩薩。另外，無著菩薩、天親菩薩也都是唯識宗的大德。近代我知道演培法師對唯識有相當的研究，演培法師之後，我就沒有看到了，也沒有專門修學的道場。
問：請問佛菩薩的無念是什麼？
答：這個你無法了解，因爲你到不了那個境界。凡夫修到無念，是什麼念頭都沒有了，果報在四禅的無想天。爲什麼？無明沒有破。真正到無念，智慧開了，世出世間一切法一切通達。如果問你，你什麼都不知道，這是墮在無明。所以，千萬不要把無明當作無念。只要我們還有念頭，肯定是凡夫。我們的無念其實還是有念，你還有個“無念”在。菩薩境界裏面，無念是“有念”、“無念”都沒有，這才是性德現前。
問：盡虛空遍法界是一個共同體變現出來的，諸佛如來實際也是一個佛性，請問這種體悟是否正確？
答：正確。一切諸佛如來就是自己自性變現的，所以佛法說西方極樂世界是“自性彌陀，唯心淨土”。自性彌陀遍虛空法界，唯心淨土也遍虛空法界，所以“生則決定生，去則實不去”。
問：請問燃燈古佛與毗盧遮那佛的關系，以及盧舍那佛與釋迦牟尼佛的關系？
答：你不要分別、執著這些，經典裏面講得很清楚，諸佛菩薩沒有一定的名號，名號的建立是恒順衆生，就是看衆生的需要而建立的。
諸佛菩薩的示現，也是因衆生的機感，衆生有感，佛菩薩就有應。實在講，一切諸佛菩薩沒有名號，名號是假名。譬如我們大家都是人，若有人說你是狗，你就不高興了。你想想，假如我們的老祖宗當年把我們稱爲狗，現在叫狗不就很正常嗎？因此，名是假名，不是真的，所以“名可名，非常名”，不要執著在名號，執著名號是錯誤的。
《大乘起信論》教我們學佛，要用什麼心態才能契入佛境界？有叁個方法：第一、“離言說相”，聽經不要執著言說，經本文字是言語的符號，既然言語不能執著，文字也不能執著，你要是執著文字就跟執著言語一樣是錯了。這只是一個工具，我們藉著這個工具契入真實相。第二、“離名字相”，名詞術語、佛菩薩名號都是名字相，你要懂得意思，但不要執著，執著就錯了。第叁、“離心緣相”。
“毗盧遮那”是梵語，意思是遍一切處，就是自性遍一切處。所以，毗盧遮那是法身佛的名號，法身遍一切處，也就是自己的真心本性，沒有來去，沒有生滅，真的是“不常不斷，不一不異”。《中觀論》講的“八不”，這是法身，所有一切萬物都是這裏變化出來的，它是根本。所以，十方叁世佛共同一法身，佛的法身是共同的，衆生與佛也是同一個法身。
“盧舍那”是報身佛，是我們自性本具的般若智慧。報身是講智慧，唯有智慧才能證得法身，才能明了法身。沒有智慧，迷惑顛倒，就不了解宇宙人生的真相；能了解宇宙人生的真相，就證得法身。
“釋迦牟尼”是自性裏面本具的德能相好。《華嚴經》雲：“一切衆生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。”因此，一切衆生與諸佛是一不是二。我們迷了，不知道是一體，分自分他，起無量無邊的煩惱，嫉妒障礙。這就是迷惑顛倒，迷失了自性，宗門講迷失了自己本來面目。
“釋迦牟尼”這個名號，是專門對現前社會講的，這是教學的宗旨與目標。因爲現在世間人對人沒有慈悲心，沒有愛心，而“釋迦”是仁慈，就是教導我們對待別人要仁慈；“牟尼”是清淨，就是對待自己要清淨。所以，佛沒有名號，是用教學的宗旨與目標作爲名號。
在佛法講，這完全是一個，“毗盧遮那”是法身，“盧舍那”是報身，“釋迦牟尼”是應化身，一體叁身，叁身一體。這個意思真懂得了，我們自己也是叁身，與佛的叁身也是一體。我們的法身與一切諸佛的法身一體，我們的報身與一切諸佛的報身一體，我們的應身與一切諸佛的應身也是一體。我們今天這個應身是業報的應身，佛菩薩是願力的應身，不相同在此地，所以佛自在，我們不自在，因爲我們受業力支配。
業力從何而來？自己變現出來的，是自己的妄想、分別、執著造出來的，是虛妄不實，本來沒有的。所以，一念覺悟，業就變成智慧，衆生與佛就是這一念的差別，衆生一念覺就成佛了。佛教導我們沒有別的，就是幫助我們覺悟。
問：有言“衆生本來是佛”，何因緣故，複起一念無明，以致迷真起妄。所謂本來是佛，是指衆生本具之佛性也，以合衆生本已證得如來果地之佛果。又言“衆生本來成佛”，此言又更甚難明了，所謂本來成佛，其關鍵出于“成”字，既已成佛，卻又曆經修證之功夫矣，又複起一念無明？《楞嚴經》之喻，所謂“木已成灰，不複爲木矣”。請問“本來是佛”與“本來成佛”該如何解釋？
答：這個問題是富樓那尊者提出來的，釋迦牟尼佛有詳細的解答，在《楞嚴經》第四卷。我們今天難在哪裏？我們沒有把妄想、分別、執著打掉。這件事情縱然辯論一千年，辯論無量劫，都辯不清楚，而且這些辯論全是多余，爲什麼？本來沒有。
我們今天的問題産生在哪裏？執著一個“佛”、一個“衆生”。這問題怎麼解決？把妄想、分別、執著放下，事實真相立刻現前。還是六祖這一句老話，“佛與衆生是二法，二法不是佛法，佛法是不二法”，要從這裏入門。印宗法師是從這裏大徹大悟的，印宗問六祖“禅定與解脫”，六祖的答覆是：“禅定與解脫是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。”所以，衆生、凡夫都是假名而已，這一關要是參不透，《楞嚴經》這一段經文，你也無法體會。佛說法四十九年，爲什麼要說他一個字都沒有說，誰要是說佛說法，就是謗佛。那是真的謗佛，不是假的謗佛，因爲佛確實沒有說過一句法。爲什麼？本來沒有法，本來沒有佛，本來沒有衆生，“凡所有相，皆是虛妄”，“一切有爲法，如夢幻泡影”，《金剛經》這幾句話很值得參究。
言語是有限的，思惟是有限的，事實真相是無限的，所以最高的境界是“言語道斷，心行處滅”，這時真相全體現前。今天就是佛來當面跟我們講，我們知道佛句句話都講得很清楚，但是我們的疑惑不能斷。原因何在？還是在我們自己有無明、見思、塵沙煩惱，就是妄想、分別、執著不斷，麻煩在我們自己這一邊，不在佛那一邊。如果我們本身妄想、分別、執著淡一分，跟佛的教誨必定就接近一分；妄想、分別、執著完全斷了，跟佛就完全融成一體，然後才曉得盡虛空遍法界是一個自己。希望大家在這當中參究。
問：“一花一世界，一木一菩提”，請問菩提指的是自性嗎？這些花草在無明狀況下，沾上惡習氣的惡念，造的惡業，請問如何才能去除？
答：花草樹木也有靈性，《華嚴經》講樹神、花神、草木都有靈，但是要曉得花草樹木的神靈不是花草樹木本身，花草樹木成不了神，而是有神識附托在花草樹木上。好像房子一樣，房子不靈，什麼人靈？住在房子裏面的人靈。有些靈鬼沒有地方住，于是依附花草樹木，花草樹木是他居住的所在，所以我們就稱他爲樹神、花神、草木神。靈性高的也有修行！佛法不可思議，應以什麼身得度，佛菩薩就現什麼身，只要他有心求解脫，佛菩薩就會化身。他是樹神，佛菩薩也化成樹神爲他們講經說法；他是花神，佛菩薩也能變成花神爲他們講經說法，所以諸佛菩薩教化衆生不可思議。
至于花草樹木成佛，《華嚴經》雲：“情與無情，同圓種智”，那是如何成就的？有情衆生證得無上菩提，所謂是依報隨著正報轉。有情的菩薩成佛了，山河大地、草木砂石也跟著一起轉變成一真法界，是這個意思。這是大乘經裏面講的深義，也可以說爲密義，一般初學很不容易理解，這確實是事實真相。
問：佛入大涅槃，請問是否還能回來度化衆生？觀世音菩薩是久遠成就的古佛，他是正法明如來，爲什麼還要倒駕慈航，不以佛的身分回來度化更廣大的衆生？
答：你不了解事實真相，如果深入經藏就會明白了。諸佛菩薩現身不是有心的，如果想“我想現什麼身”，他還有妄想、分別、執著，就是凡夫。佛菩薩從來沒有起心動念，他憑什麼現身？憑衆生有感，佛菩薩就有應，感應道交絕不失時。因此，我們希望他用什麼身來度我們，他就現什麼身來度，是這個道理。
觀世音菩薩何嘗不現佛身？《普門品》雲：“應以佛身而得度者，即現佛身而爲說法。”我們怎麼見不到佛現身？佛常常現身，無時不現身，無處不現身，只要把心靜下來，心與佛的教誨相應，就能體會到，也就是說心要靜到相當的程度，就能見到佛菩薩現身。最明顯的例子，過去有很多人入定，在定中見到佛菩薩的境界，也有人夢中見到佛菩薩的境界，但現在 越來越少了。定中是現量境界，夢中是意識變的境界，都能見到佛。所以，你有這些疑惑是對經論理解得太少了。
問：請問阿羅漢與菩薩的慈悲平等心有何分別？
答：阿羅漢與菩薩的慈悲平等心，有程度上的不同。我們從《金剛經》上可以得到證據，須陀洹已經做到“無我相、無人相、無衆生相、無壽者相”。須陀洹他證得了，他絕不以爲我自己證得須陀洹果，如果自己以爲證得須陀洹果，他著相了，他沒有證得。須陀洹不著相，但是須陀洹的不著相與阿那含、阿羅漢的不著相有程度淺深不同，所以阿羅漢比不上菩薩。但是菩薩也有等級，我們講大乘圓教，阿羅漢斷證的功夫跟七信位的菩薩平等；換言之，他的清淨心、平等心比不上八信菩薩，所以有程度上之不同。《華嚴經》講圓教十住、十行、十回向、十地、等覺，菩薩有這四十一個階級，他們統統都是“真誠、清淨、平等、正覺、慈悲”，只是程度上有淺深不同，是從這個地方分的。
《關于佛學的問答》全文閱讀結束。