念佛如何才能往生

　　修行人在一生當中的修學，若不能出叁界就不算是有成就，但要真正超越叁界，實在是樁難事。淨土雖說是易行道(跟其他法門比起來是容易)，事實上也並不容易，所以念佛的人多，往生的人少。

　　往生的人，實在說，只有兩種人。一種是上根利智的人，他對于事實真相能通達明了，所以他不懷疑、不夾雜，淨念相繼而往生。另一種是愚人，就是一般講的老阿公、老太婆，他什麼都不知道，都不懂，就是一句阿彌陀佛死心塌地的念到底，這種人也能往生。而當中這一部分的人，他既不是上智，又不是下愚，這就難了。因爲他有分別、有知見，這就是障礙。我們應該冷靜的想想，我們自己究竟是屬于哪一類？

　　學上智難；學下愚，只要真正肯學，是可以學得來的，就是要把一切都放下。最重要的，就是名聞利養要放下。“利養”包括五欲六塵，“名聞”包含權力、地位，我們一概都不沾邊，只是一味的老實念佛，服務大衆。

　　如倓虛法師在《念佛論》後面說的，出家人中有個修無師，那是下愚之人，什麼也不懂。青島湛山寺的張氏，她丈夫是拉黃包車的，一天不做工就沒有飯吃。每星期天湛山寺有共修法會，她都到廚房幫忙洗碗，做這些苦工，你看人家往生多自在、潇灑！那就是愚人。愚人能往生，絕頂聰明智慧的人也能往生，當中這一截的人就太難了。

　　難，都是自己造成的障礙－爭名奪利、貪圖利養。我們能遇到淨土法門，這是希有的因緣，把自己希有的因緣當面錯過，這是非常非常可惜。