淨空法師談菩薩行

　　△ 菩薩自度度他，自他平等，不如此修，與本性不相應。正覺是覺悟覺察絕對正確，凡夫迷而不覺，小乘羅漢及辟支佛均爲正覺，以正法自覺謂之正覺。小乘人不平等，自度而不發心度人，是被動的度生，不求他，他不度；菩薩爲不請之友。度生本來不易，衆生不肯接受還要找麻煩。大乘佛法開頭難，從初發心到初住難走，初住以上的境界， 越走越容易；小乘則反是。以念佛法門而言，得到理一心不亂，可以到圓初住以上境界。平常把人我是非利害丟得幹幹淨淨，即能得一心；如仍然有人我是非，不但理一心得不到，事一心也得不到。

　　△ 十行菩薩修六度是度自己的，十行以後才能度他。依此推論，凡夫修六度多分是有利于自己。如布施可以度自己的悭貪之心，受施者所得之錢財有限，不過用布施爲手段，以成就自己治貪之功。諸惡莫作是持戒的前方便，若起一惡念，障礙他人，持戒即不清淨；很小的善事未做，即違衆善奉行之旨，若隨時留意身口意叁業之造作，何時何地不是道場？忍辱也是成就自己，接受他人之侮辱毀謗，可以爲自己消災，他人無緣無故來找麻煩，應作還債想。學佛的要件是成就自己，無論受任何委曲冤枉，都不怨天尤人。如作得到，則所作已辦，不受後有，可放心度衆生；若仍存有計較之心，是非人我萦繞于懷，學佛算白學了。

　　△ 真善知識是(1)能辨別善惡因果；(2)厭棄世間五欲六塵的享受，而勤求涅槃；(3)有大悲心，修六度萬行；(4)修一切善，離一切相；(5)無障礙修學普賢行門。

　　△ 用下列十種方法教導衆生者，謂之善知識：(1)勸發菩提心；(2)增長善根，凡能聞到佛者均系夙有善根，令其增長；(3)勸修六度萬行；(4)一切境界能得解脫自在；(5)成就一切衆生；(6)能得辨才無礙；(7)不著世間法；(8)于一切劫修行無厭；(9)安住在普賢行上；(10)令入一切佛智，入佛知見。

　　△ 大乘佛法是處在五欲六塵之中而不染，與衆生同事(四攝法之一)而隨時隨地提高警覺，不住生死，不住涅槃，不厭叁界六道。

　　△ 世間種種行業，一轉變過來，即是佛菩薩的行業。佛菩薩穿衣吃飯都是在修般若波羅密，在日用平常之中注重觀行，即能轉變過來。大乘菩薩是在五欲六塵之中修行；小乘人遠離塵勞，沒有善巧方便，乃是笨的辦法。小乘人未見性，般若智慧未開，只能解脫叁界之內的生死，而不能解脫叁界之外的變易生死，沒有方便智與根本智。若有方便智，在修行中均可轉變爲普賢大行。但大乘行如不慎重，亦能發生流弊。菩薩有隨順煩惱行，爲度生之方便，對衆生有利益時，迫不得已而偶一爲之；如自己程度不夠，幸勿輕于嘗試，阿難已證初果須陀洹，尚且遭摩登伽女之難，何況其他！

　　△ 叁世諸佛是靠山，菩薩一言一行均根據叁世諸佛之教訓；叁世諸佛攝受菩薩，菩薩再攝受衆生。凡夫要把意識心去掉，依靠經典，依教奉行，依文字般若起觀照般若，再證實相般若。如此修學，大經大論，讀誦受持，轉識成智，大開圓解。所以說欲有成就，必須依靠叁寶。

　　△ 大乘法難行，尤其是在末法時代，似是而非的佛法，老修行人亦難以分別。大乘有隨順煩惱行一說，初學佛之人不可不知。見了性的大菩薩，爲了度衆生，可以隨順煩惱行，爲情勢所迫，不得已而爲之。如羅什大師之吞針故事，即其一例。如一般凡夫四相還沒有破，一隨順煩惱，即入叁惡道，不但破戒而且破見。這要看自己的程度如何，幸勿自尋苦惱。

　　△ 凡生到西方者均是菩薩，皆能洞視、徹聽、八方、上下、去來、現在之事，此種能力是神通圓滿的示現。在裟婆世界不要求神通，求神通必墮地獄，所得的利益很小，而其副作用則甚大，容易走上歧途，招魔障。

　　△ 學佛應將佛所說義趣徹底明了，使心中了了，然後修行，遇一切境界時乃能曆事練心。在行住坐臥、穿衣吃飯等日常生活當中，時時將其所領悟之義趣存養心中，使經義與我心融成一片，如此便是觀照，便是薰習，不一定要打坐參禅。

　　△ 佛在一切處所教化衆生，無有疲厭，因其無功用道，只問耕耘，不問收獲。欲有所收獲，常不能滿意，必致灰心；佛盡心盡力教化衆生，什麼都不要，爲衆生工作而不求代價，不厭煩不疲倦。學佛人在家在社會，盡心供獻自己的能力，不計報酬，立志作大事不作大官，能如此則自無疲厭。

　　△ 智慧是體，慈悲是推動力，神通是善巧，亦是教授法。凡是令我斷惑證真開悟的都是佛身，六塵境界亦是佛身，此世界又何嘗不是六塵說法？如耳根利，聽到樹聲亦能開悟。

　　△ 所謂自受用身，是自己用這個身體作爲修行的工具，知其爲工具故不執著。佛以身作身教、作榜樣，身教即是律藏，佛的經典即是言教，身口意均有教化的作用。

　　△ 法界指空間與時間所包括之一切。第一義是佛所證得的，亦即般若、真如、本性、究極清淨；有此智慧才能斷煩惱，念念與第一義相應，與真如本性相應。本性中一法不立、一塵不染，若常常正念真如，是破無明的妙法，由真如本性透出來的智慧，才能明了法界。故經雲：“法界所有皆明了，于第一義最清淨，永破嗔慢及愚癡，彼功德者行斯道。”

　　△ 達磨祖師教法是觀心，心要極靜才行。後來人心漸鈍，難于成就，祖師們乃教人改參話頭。其實參話頭與念佛法門相類似，而參話頭如不破本參，不易成就；念佛果然功夫打成一片，亦能帶業往生，謂之二力法門，此功德之殊勝又非其它法門所可比擬。我們如不能直心正念真如，即應老實念佛，專心念佛亦接近第一義。

　　△ 正助雙修，正修是定，助修是六度，正修不著有，助修不著空。無論修那一法門，戒律是共同科目，戒律幫助成就。八萬四千法門均修定，淨土得一心不亂，是念佛叁昧，離開戒不成，戒幫助得定。止持是斷絕作惡的增上緣，作持是曆事練心。

　　△ 欲見真如本性，必須離名絕相，破除我見；我見不除，便生分別心，起念即著相。我見是無始來的病根，不易破除；不過爲人處世應知萬事皆空，與我無涉，人情世態隨緣應付，事來即應，不爲所動，應完便了，心不著相，條理井然，毫無廢事，時時均在修行，處處皆是佛法。

　　△ 人間有善亦有惡，善固可喜，而對惡世界亦不能生厭惡之心，否則即有分別心，無法行菩薩道。普賢行願品中有“恒順衆生”一項，即是不擇善惡一律平等。

　　△ 信、解、行叁事不能說無有次序，但說同時並進亦可。學人須先有信心而後研求佛法，亦必先明佛法真實義而後方能真實修行。但若行得不夠，障深慧淺，即不能了解真實義；有解有行，信心才能堅固。叁事互有牽連，並無先後次第之分。真實依教作到謂之行，真實見到佛理謂之解，真實了解叁寶之益謂之信，故其中皆已含有證的意義在內，若論實際，無往而非證。

　　△ 晏居之時，菩薩與凡夫不同，一則貪染，一則離欲。佛將五欲比作毒箭，對財色名食睡有貪愛之心，即不能行菩薩道。初發心的菩薩，明其理謂之解悟；在日常生活當中朝此方向走，等到了行與證的悟境時，即不在六道輪回，脫出生死。

　　△ 世間苦難最多的時候，即有菩薩應化在人間， 在應化期間決不表明身份，如表明身份，對衆生弊多利少。凡是在五濁惡世自稱爲某某菩薩應化世間，必是冒充的，不可信以爲真。若是宣布自己來曆或承認是某某菩薩的化身，宣布以後即要馬上辭世，不作片刻留，如寒山拾得之往事。尤其在亂世，時時都有佛菩薩照顧世人，佛菩薩對于世人平等視之，無有差別之相，佛的清淨願是不帶任何條件的，即無緣大慈，同體大悲，等無有異。