四、五蘊

　　五取蘊爲色、受、想、行、識。它們是什麼？它們爲你每時每刻所體驗到的事物。你無需到別處尋找它們，它們就在你自身。當你看時，它們就在看的過程中；當你聽時，它們就在聽的過程中；當你嗅、嘗、觸或想時，它們就在嗅、嘗、觸或想的過程中。

　　 當你彎曲、伸出或移動時，五蘊就在彎曲、伸出或移動裏，只是你不知它們爲五蘊。這是因爲你沒有觀照它們，因此不知道它們的實相。不知道它們的實相，你就以貪愛和邪見執取它們。

　　 當你彎曲時，什麼發生？它始于彎曲的意念，接著彎曲過程的物質性質一一顯現。在彎曲的意念中，有四種屬于精神的蘊。要彎曲的心是識(識蘊)，當你想著彎曲，然後彎曲，你可能感到樂、苦或不苦不樂。如你快樂地彎曲，那就有樂受，如你不快樂或生氣地彎曲，那就有苦受。如你不苦不樂地彎曲，那就有不苦不樂受。因此，當你這樣思維彎曲過程，就知道這當中有 “受”蘊。接著有“想”，即覺知彎曲的蘊。然後是促使你彎曲的心理過程，它好似在說：“彎曲、彎曲”，這是“行”。因此在彎曲的意念中有受、想、行、識 ──四種屬于精神的蘊。彎曲的動作是物質或者說色法，這是“色”蘊。如此，想要彎曲的意念和彎曲的動作形成五蘊。

　　 因此，在彎曲手臂的一個動作中，就有五蘊。你移動一次，就有五蘊，你再次移動，就有更多的五蘊。每次的移動引出五蘊，如果你沒有正確的觀照它們、正確的了知它們，那麼我們無需告訴你所發生的情形，你自己知道。

　　 你想“我要彎曲”和“我在彎曲”，不是嗎？ 每個人都如此。問小孩們，他們會給予同樣的答案；問那些不懂得讀和寫的成人，也得到同樣的答案。問懂得讀寫的人，如果按他心中所想的直截了當地說，也是同樣的回答。但因他讀得多，他將編構適合經典的答案而：“名和色”。這並非他所知道的，只是編構以適合經典。在他內心深處，他想的是：“這是“我”要彎曲，這是“我”在彎曲；這是“我”要移動，這是“我”在移動。”他也想：““我”過去是這樣，現在是這樣，將來也是這樣；“我”永遠存在。”這想法稱爲“常見”。沒有人會如是想：“這個想要彎曲的意念只存于此刻。”一般人通常想：“這心過去存在，此刻在想彎曲的“我”和以前存在的“我”是一樣。”他們也想： “此刻正在想問題的“我”，未來也將繼續存在著。”

　　 當你彎曲或移動四肢時，你想：“這正在移動的四肢是和過去同樣的四肢，這正在移動的“我”是和過去同樣的“我”；移動後，你再想：“這四肢、這“我”，永遠存在。”你不曾想過它們會消失。這也是常見。這是錯把無常當作常，無我當作我，並執著于這種錯誤的見解。

　　 當你順著你的意願彎曲或伸出，你認爲很好。如果你覺得手僵硬，你移動或重新放置，僵硬便消失，因而感到舒服。你認爲很好。你以爲這是快樂。舞蹈員和業余舞蹈員在跳舞時，彎曲和伸出，並認爲如此做非常好。他們以此爲樂並對自己感到滿足。當你們在一起談論時，你們時常晃頭擺手並感到滿足。你認爲這是快樂。當你做事，取得了成功，你也會認爲這很好，這很快樂。這就是人們如何樂于貪愛、執取于事物的過程。你把無常當作常而樂在其中，非樂、非我、只是名與色(心與物質)的聚集，你卻當作是樂、是我並沈溺其中。你對它們感到喜悅並執著。你也誤認爲它們爲自我並執著。

　　 因此，當你彎曲、伸出或移動四肢時，“我將彎曲”的想法爲執取蘊，彎曲的動作是執取蘊。“我將伸出”的想法是執取蘊，伸出的動作的是執取蘊。“我將移動”的想法是執取蘊，移動的動作爲執取蘊。我們所說需要觀照的執取蘊，就是這些。

　　 同樣的情況發生在看、聽等過程中。當你看時，眼根，即眼睛，則顯現于此。所見的目標也顯現于此。兩者爲物質，沒有認知能力。但如一個人在看的時侯未能當下予以觀照，就會執取它們。他以爲所看的整個物質世界爲常、美、好、樂、我，並執取它。因此，物質的眼睛和所見的物質對象成爲執取蘊(即色蘊)。當你看時，“看”也顯現，這包括四種屬于精神的蘊。看的過程中單純的覺知是識蘊，看的時候感覺樂或苦爲受蘊，對所見的目標形成印象爲想蘊，使注意力用于觀看則爲行蘊。它們組成四種屬于精神的蘊。

　　 當一個人在看時，若未能當下觀照，將會認爲那視覺“曾經存在過並還存在著”。或者當一個人看到好的事物，他可能會想：“看是好的。”如此想，他將追尋好的和新奇的事物以享受視覺。他不惜損費金錢、睡眠和健康去看PWES和影片，因爲他認爲這樣做很好。如一個人不認爲這是好的，他將不會浪費金錢或損及健康。認爲所見或享受的是“我”、“我在享受”，就是以貪愛和邪見去執取。因爲執取，所以說看時所顯現的名與色是執取蘊。

　　 你以同樣的方式執著于聽、嗅、嘗、觸或想。你以爲能思考、想象和憶念的心爲“我”。因此，五取蘊不是別的東西，正是當一個人看、聽、受或想時所顯現于六根門的名色。你需如實的觀照這些蘊的實相。修習觀照它們並如實見到其實相──即內觀智慧。