阿毗達磨俱舍論卷第叁十

　　破執我品第九之二

　　若唯五取蘊名補特伽羅。何故世尊作如是說。吾今爲汝說諸重擔取舍重擔荷重擔者。何緣于此佛不應說。不應重擔即名能荷。所以者何。曾未見故。不可說事亦不應說。所以者何。亦未見故。又取重擔應非蘊攝重擔自取曾未見故。然經說愛名取擔者。既即蘊。攝。荷者應然。即于諸蘊立數取趣。然恐謂此補特伽羅是不可說常住實有。故此經後佛自釋言。但隨世俗說此具壽有如是名。乃至廣說。如上所引人經文句。爲令了此補特伽羅可說無常非實有性。即五取蘊自相逼害得重擔名。前前刹那引後後故名爲荷者。故非實有補特伽羅。補特伽羅定應實有。以契經說諸有撥無化生有情邪見攝故。誰言無有化生有情如佛所言我說有故。謂蘊相續能往後世不由胎卵濕名化生有情。撥此爲無故邪見攝。化生諸蘊理實有故。又許此邪見謗補特伽羅。汝等應言。是何所斷。見修所斷。理並不然。補特伽羅非谛攝故。邪見不應修所斷故。若謂經說有一補特伽羅生在世間應非蘊者。亦不應理。此于總中假說一故。如世間說一麻一米一聚一言。或補特伽羅應許有爲攝。以契經說生世間故。非此言生如蘊新起。依何義說生在世間。依此今時取別蘊義。如世間說能祠者生記論者生取明論故。又如世說有苾刍生有外道生。取儀式故。或如世說有老者生有病者生。取別位故。佛已遮故此救不成。如勝義空契經中說。有業有異熟。作者不可得。謂能舍此蘊及能續余蘊。唯除法假。故佛已遮。頗勒具那契經亦說。我終不說有能取者。故定無一補特伽羅能于世間取舍諸蘊。又汝所引祠者等生。其體是何而能喻此。若執是我彼不極成。若心心所彼念念滅新新生故取舍不成。若許是身亦如心等。又如明等與身有異。蘊亦應異補特伽羅。老病二身各與前別。數論轉變如前已遣。故彼所引爲喻不成。又許蘊生非數取趣則定許此異蘊及常。又此唯一。蘊體有五。甯不說此與蘊有異。大種有四造色唯一。甯言造色不異大種。是彼宗過。何謂彼宗。諸計造色即大種論。設如彼見應作是質。如諸造色即四大種亦應即五蘊立補特伽羅。若補特伽羅即諸蘊者。世尊何不記命者即身。觀能問者阿世耶故。問者執一內用士夫體實非虛名爲命者。依此問佛與身一異。此都無故一異不成。如何與身可記一異。如不可記龜毛[革*卬]軟。古昔諸師已解斯結。昔有大德名曰龍軍。叁明六通具八解脫。于時有一畢鄰陀王。至大德所作如是說。我今來意欲請所疑。然諸沙門性好多語。尊能直答。我當請問。大德受請。王即問言。命者與身爲一爲異。大德答言。此不應記。王言。豈不先有要耶。今何異言不答所問。大德質曰。我欲問疑。然諸國王性好多語。王能直答。我當發問。王便受教。大德問言。大王宮中諸庵羅樹所生果味爲酢爲甘。王言。宮中本無此樹。大德複責。先無要耶。今何異言不答所問。王言。宮內此樹既無。甯可答言果味甘酢。大德誨曰。命者亦無。如何可言與身一異。佛何不說命者都無。亦觀問者阿世耶故。問者或于諸蘊相續謂爲命者。依之發問。世尊若答命者都無。彼墮邪見故佛不說。彼未能了緣起理故。非受正法器。不爲說假有。理必應爾。世尊說故。如世尊告阿難陀言。有姓筏蹉出家外道。來至我所作是問言。我于世間爲有非有。我不爲記。所以者何。若記爲有違法真理。以一切法皆無我故。若記爲無增彼愚惑。彼便謂我先有今無。對執有愚此愚更甚。謂執有我則墮常邊。若執無我便墮斷邊。此二輕重如經廣說。依如是義故有頌曰

　　觀爲見所傷　　及壞諸善業　故佛說正法　　如牝虎銜子　執真我爲有　　則爲見牙傷　撥俗我爲無　　便壞善業子　

　　複說頌曰

　　由實命者無　　佛不言一異　恐撥無假我　　亦不說都無　謂蘊相續中　　有業果命者　若說無命者　　彼撥此爲無　不說諸蘊中　　有假名命者　由觀發問者　　無力解真空　如是觀筏蹉　　意樂差別故　彼問有無我　　佛不答有無　

　　何緣不記世間常等。亦觀問者阿世耶故。問者若執我爲世間。我體都無故。四記皆非理。若執生死皆名世間。佛四種記亦皆非理。謂若常者無得涅槃。若是非常便自斷滅不由功力鹹得涅槃。若說爲常亦非常者定應一分無得涅槃。一分有情自證圓寂。若記非常非非常者則非得涅槃。非不得涅槃。決定相違便成戲論。然依聖道可般涅槃。故四定記皆不應理。如離系子問雀死生。佛知彼心不爲定記。有邊等四亦不記者。以同常等皆有失故。甯知此四義同常等。以有外道名嗢底迦。先問世間有邊等四。複設方便矯問世尊。爲諸世間皆由聖道能得出離爲一分耶。尊者阿難因告彼曰。汝以此事已問世尊。今複何緣改名重問。故知後四義與前同。複以何緣世尊不記如來死後有等四耶。亦觀問者阿世耶故。問者妄計已解脫我名爲如來而發問故。今應诘問計有我者。佛何緣記有現補特伽羅不記如來死後亦有。彼言恐有墮常失故。若爾何緣佛記慈氏汝于來世當得作佛。及記弟子身壞命終某甲今時已生某處。此豈非有墮常過失。若佛先見補特伽羅彼涅槃已便不複見以不知故不記有者則撥大師具一切智。或應許不記由我體都無。若謂世尊見而不說則有離蘊及常住過。若見非見俱不可說則應漸言不可說佛是一切智。非一切智。若謂實有補特伽羅。以契經言谛故住故定執無我者墮惡見處故。此不成證。彼經亦說定執有我者墮惡見處故。阿毗達磨諸論師言。執我有無俱邊見攝。如次墮在常斷邊故。彼師所說深爲應理。以執有我則墮常邊。若執無我便墮斷邊。前筏蹉經分明說故。若定無有補特伽羅爲說阿誰流轉生死。不應生死自流轉故。然薄伽梵于契經中。說諸有情無明所覆貪愛所系馳流生死故應定有補特伽羅。此複如何流轉生死。由舍前蘊取後蘊故。如是義宗前已征遣。如燎原火雖刹那滅而由相續說有流轉。如是蘊聚假說有情。愛取爲緣流轉生死。若唯有蘊。何故世尊作如是說。今我于昔爲世導師名爲妙眼。此說何咎。蘊各異故。若爾是何物。謂補特伽羅。昔我即今體應常住。故說今我昔爲師言。顯昔與今是一相續。如言此火曾燒彼事。若謂決定有真實我則應唯佛能明了觀。觀已應生堅固我執。從斯我執我所執生。從此應生我我所愛。故薄伽梵作如是言。若執有我便執我所。執我所故。于諸蘊中便複發生我我所愛。薩迦耶見我愛所縛則爲謗佛。去解脫遠。若謂于我不起我愛。此言無義。所以者何。于非我中橫計爲我。容起我愛。非實我中。如是所言無理爲證。故彼于佛真聖教中無有因緣起見瘡疱。如是一類執有不可說補特伽羅。複有一類總撥一切法體皆非有。外道執有別真我性。此等一切見不如理。皆不能免無解脫過。若一切類我體都無。刹那滅心于曾所受久相似境何能憶知。如是憶知從相續內念境想類心差別生。且初憶念爲從何等心差別無間生。從有緣彼作意相似相屬想等不爲依止差別愁憂散亂等緣損壞功德心差別起。雖有如是作意等緣。若無彼類心差別者則無堪能修此憶念。雖有彼類心差別因若無如是緣亦無能修理。要具二種方可能修。諸憶念生但由于此。不見離此有功能故。如何異心見後異心能憶。非天授心曾所見境後祠授心有憶念理。此難非理。不相屬故。謂彼二心互不相屬。非如一相續有因果性故。我等不言異心見境異心能憶。相續一故。然從過去緣彼境心引起今時能憶念識。謂如前說。相續轉變差別力故。生念何失。由此憶念力有後記知生。我體既無孰爲能憶。能憶是何義。由念能取境。此取境豈異念。雖不異念但由作者。作者即是前說念因。謂彼類心差別。然世間所言製怛羅能憶。此于蘊相續立製怛羅名。從先見心後憶念起。依如是理說彼能憶。我體若無是誰之念。爲依何義說第六聲。此第六聲依屬主義。如何物屬何主。此如牛等屬製怛羅。彼如何爲牛主。謂依彼彼所乘所構所役等中彼得自在。欲于何所驅役于念。而勤方便尋求念主。于所念境。驅役于念。役念爲何。謂令念起。奇哉自在起無理言。甯爲此生而驅役此。又我于念如何驅役。爲令念起。爲令念行。念無行故但應念起。則因名主。果名能屬。由因增上令果得生。故因名主。果于生時是因所有故名能屬。即生念因足爲念主。何勞立我爲念主耶。即諸行聚一類相續。世共施設製怛羅牛。立製怛羅名爲牛主。是牛相續于異方生變異生因故名爲主。此中無一實製怛羅亦無實牛。但假施設。故言牛主。亦不離因。憶念既爾。記知亦然。如辯憶知熟爲能了誰之識等亦應例釋。且識因緣與前別者。謂根境等。如應當知。有作是言。決定有我。事用必待事用者故。謂諸事用待事用者。如天授行必待天授。行是事用。天授名者。如是識等所有事用。必待所依能了等者。今應诘彼。天授謂何。若是實我此如先破。若假士夫體非一物。于諸行相續假立此名故。如天授能行識能了亦爾。依何理說天授能行。謂于刹那生滅諸行不異相續立天授名。愚夫于中執爲一體。爲自相續異處生因。異處生名行。因即名行者。依此理說天授能行。如焰及聲異處相續。世依此說焰聲能行。如是天授身能爲識因故。世間亦謂天授能了。然諸聖者爲順世間言說理故。亦作是說。經說諸識能了所緣。識于所緣爲何所作。都無所作但以境生。如果酬因。雖無所作而似因起說名酬因。如是識生雖無所作而似境故說名了境。如何似境。謂帶彼相。是故諸識雖亦托根生不名了根。但名爲了境。或識于境相續生時。前識爲因引後識起說識能了亦無有失。世間于因說作者故。如世間說鍾鼓能鳴。或如燈能行識能了亦爾。爲依何理說燈能行。焰相續中假立燈號。燈于異處相續生時。說爲燈行。無別行者。如是心相續假立識名。于異境生時說名能了。或如色有色生色住。此中無別有生住者。說識能了理亦應然。若後識生從識非我。何緣從識不恒似前。及不定次生如芽莖葉等。有爲皆有住異相故。謂諸有爲自性法爾微細相續後必異前。若異此者縱意入定。身心相續相似而生。後念與初無差…

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