《妙法蓮華經》是佛法的核心

　　 《妙法蓮華經》是真正的佛之本意，佛祖整個學說思想的核心、重心就在本經，整個叁藏十二部，整個佛教的重心就在此經。

　　 “開悟的楞嚴，成佛的法華”，古人有這樣的說法。因爲他是佛祖說法最圓、最後的四十九年說法最後把他所悟的、所證的妙法一點也不保留的全部展現在我們面前，總結性的說法。因爲經中宣講內容至高無上，明示不分貧富貴賤，人人皆可成佛，所以《妙法蓮華經》也被譽稱爲“經中之王”，這是《妙法蓮華經》在整個佛祖教法、經教裏的地位，被稱爲當生成就、成佛的“經中之王”。他是佛祖說法最後高度總結概括的大法，把他稱爲妙法。

　　 我們看佛經那麼多，學佛經那麼多，很多人都是在學其他的經典，對此經沒有引起重視，爲什麼呢？這就是末法時代的一個象征，真正的、最核心的東西反而被一些不重要的幹擾了、沖淡了。衆生“擇法眼、辨輕重”這種意識淡化，抓不住重點。修行、學佛法多年，甚至無法明白佛法究竟說了什麼，佛祖究竟要說什麼。一會兒看《地藏經》佛是這麼說的，一會兒看《無量壽經》佛又是那麼說的，佛祖究竟要說什麼？爲什麼有這樣的感覺？因爲沒有把佛經綜合地來看，沒有看一乘了義的經典。

　　 《妙法蓮華經》是佛祖最後概括、總結性地宣說。前面的《地藏經》、《金剛經》都是有針對性的一時一地的說法，此經是佛祖不問自說，大事因緣到來的時候不問自說。所以佛說法的本意就是要推出這部經典，《金剛經》等也都是爲這部經典作鋪墊、作基礎的。

　　 在我們這個娑婆世界，五濁惡世要說《妙法蓮華經》這樣生命自身圓滿、解脫的妙法太難了。經中說很多菩薩衆發願到他方世界去教化，不願在此世界教化衆生，給衆生說法，因爲此世界衆生是剛強難化，真正對生命自身有益的法，衆生認爲是迷信，是虛幻的東西，是一種精神寄托，顛倒黑白、顛倒輕重，所以很難教化。

　　 佛祖爲什麼在老年將要入滅的時候才說此經？佛祖說此經的時候真有點身心疲倦了，前面說了那麼多年的法，都是給衆生一個臺階上，並沒有完全說透，也沒法說透，說透了大家接受不了、領悟不透、消化不了。所以說法四十九年，到最後才展示這部經的經義，佛祖到人間就是爲了要推出妙法蓮華經經義。能夠有緣聽佛祖說此經的人，也就說能夠堅持修行多年，跟隨佛祖多年，能夠堅持到最後的人，肯定都是根基不淺，他們比較好接受此經。

　　 這個理念可以推開來看，我們後世學修弟子，只要能夠堅持修學，有機會讀誦、參悟此經典，受持此經典，能夠接觸到此經典，能夠堅持把《妙法蓮華經》完整地讀誦下來，完整地去參悟一遍甚至是受持多遍數遍，就能夠有大成就！

　　 《妙法蓮華經》實在說與佛有緣的人都應該有所了解的一部經，不學這部經我們對佛法的種種疑問就得不到解答，學習了這部經以後對有關佛教、佛法的不同說法我們就明了了，對有爭執的地方就會站在更高層面上來圓融。還有通過學習《妙法蓮華經》，我們才能夠認識真正的佛法，就是妙法，在自己參悟的同時，還要及時地推己及人。