..續本文上一頁不敢毀傷”，以此來批評僧侶披剃舍俗，割愛辭親，是爲大不孝。其實翻開佛教的經典，從佛陀“爲父擔棺”(《佛說淨飯王般涅槃經》)、“爲母說法”(《佛升忉利天爲母說法經》)，不但克盡人子之道，成爲孝親的典範，甚至在《賢愚經》及《睒子經》都說：佛陀是因仁孝故，成叁界之尊。
此外，目犍連尊者救母于幽冥之苦(《盂蘭盆經》)；舍利弗入滅前，特地返回故鄉，向母辭別，以報親恩(《賢愚經》)；明朝蕅益大師四度割臂，爲病危的母親求壽(《蕅益大師傳》)；民國的虛雲和尚，叁年朝禮五臺山，以報父母深恩(《虛雲和尚年譜》)。乃至道明織蒲供母、師備悟道報父、道丕誠感父骨、宗頤念佛度母(《缁門崇行錄》)等等，都說明出家人雖然在人倫關系上有了不同的內容，但並未放棄孝養父母的人子之道，因此留下不少脍炙人口的感人事迹。例如惠心沙彌之母，勉其用功道業，不以皇帝賞賜爲榮，不以母親一人爲念；洞山良價以〈辭北堂書〉表明志在求道的決心，其母雖然“日夜常灑悲淚”，仍抑製愛子之情，回書勉勵其修道證果，尤其感人肺腑。
佛教對孝道的提倡，不但把“孝順父母”與“供養沙門、尊重梵行”，同樣列爲“人法”(《摩诃僧祇律》)，尤其《心地觀經》更說：“勤加修習，孝養父母，若人供佛，福等無異，應如是報父母恩。”甚至《父母恩重難報經》認爲：“假使有人左肩擔父，右肩擔母，研皮至骨，穿骨至髓，繞須彌山，經百千劫，血流沒踝，猶不能報父母深恩。”足見佛教對孝道的重視。
在一般社會上，在家人有在家人的人倫關系；佛門裏，僧團也有師徒與師兄弟的關系。《四分律》說：“和尚看弟子，當如兒意看；弟子看和尚，當如父意。展轉相敬，重相瞻視，如是正法便得久住。”《太平禦覽》雲：“師者，發蒙之基，學者有師，亦如樹之有根也。”《忠心經》雲：“道成乃知師恩。”佛教裏，師徒之間的情誼有時更甚于世間的親情，如晉朝昙印罹病危笃，弟子法曠七日七夜爲其虔誠禮忏(《西天目祖山志》)；元朝印簡遇兵難，猶一如平常事奉其師中觀沼公，深受元兵敬重(《佛祖曆代通載》)；布毛侍者依止鳥窠禅師十六年方受點撥，了悟自家面目(《景德傳燈錄》)；宋朝懷志謹遵老師真淨克文的遺訓，堅拒住持領衆，抛名利于腦後(《五燈會元》)。
此外，也有的師徒之間教學相長、互爲師表，例如道真長老接受作住持的徒弟之命令爲客人倒茶、切水果，卻甘之如饴；如果今日社會大衆都能學習道真長老這種“老做小”的精神，必能消除許多“老少問題”與“代溝問題”。
世間上一切事都是靠因緣和合而存在，緣聚則有，緣滅則散，即使親如父子母女，一旦緣盡，終要分離，所以人要把握有緣時，好好相攜相助。《心地觀經》說“悲母在堂，名之爲富；悲母不在，名之爲貧。悲母在時，名爲日中；悲母死時，名爲日沒。”堂上雙親健在，是人間最幸福的事，因此爲人子女，當父母健在時就應該好好孝順，千萬不要等到“樹欲靜而風不止，子欲養而親不待”時，徒留遺憾。
孝順父母是人子之道，人而不孝，何以爲人？佛經中除了處處指陳“慈父恩高如山王，悲母恩深如大海”(《心地觀經》)的孝親思想之外，尤其進一步要吾人“視一切人猶如佛想，于諸衆生如父母想”(《觀普賢行法經》)。所謂“一切男子是我父，一切女人是我母”(《梵網經》)，更把眷屬的範圍擴大到一切衆生。
吾人薄地凡夫，不見得人人都能做到視一切衆生如父、如母，甚至如佛想，但對于家中眷屬，例如親子之間、夫妻之間、親族之間、主仆之間，甚至出世的師徒之間，至少應如《長阿含經》所說：
子女應以五事敬順父母：一者供養侍奉，無使匮乏；二者凡有所爲，先白父母；叁者父母所爲，恭順不逆；四者父母正令，不敢違背；五者父母正業，承繼光大。
父母複以五事養育其子：一者教導子女，不使爲惡；二者指示教授，趣向善處；叁者慈愛照顧，入骨徹髓；四者妥爲子女，求善婚娶；五者正當用度，隨時供給。
丈夫敬妻應有五事：一者相待以禮；二者威嚴不媟；叁者衣食隨時；四者莊嚴以時；五者委付家內。
妻子複以五事恭敬于夫：一者體貼敬愛；二者家務整潔；叁者溫柔親切；四者誠實毋欺；五者贊歎恭維。
爲人者，當以五事親敬親族：一者給施；二者善言；叁者利益；四者同利；五者不欺。
親族亦以五事親敬于人：一者護放逸；二者護放逸失財；叁者護恐怖者；四者屏相教誡；五者常相稱歎。
雇主應以五事對待僮使：一者隨能使役；二者飲食隨時；叁者賜勞隨時；四者病與醫藥；五者縱其休假。
僮使複以五事奉事其主：一者早起；二者爲事周密；叁者不與不取；四者作務以次；五者稱揚主名。
弟子敬奉師長複有五事：一者給侍所須；二者禮敬供養；叁者尊重戴仰；四者師有教敕，敬順無違；五者從師聞法，善持不忘。
師長複以五事敬視弟子：一者順法調禦；二者誨其未聞；叁者隨其所問，令善解義；四者示其善友；五者盡以所知，誨授不吝。
過去儒家有謂“老有所終，壯有所用，幼有所長，鳏寡孤獨廢疾者，皆有所養”，今日人間佛教的居家之道，應該用智慧來處理人倫之間的感情，用佛法來淨化、美化、弘化、佛化家庭生活。對于老中青幼等份子，彼此之間要互相愛敬、慈孝、教育、規勸，因爲家人之間是一種連鎖關系，父母子女等眷屬就像鎖鏈一樣的環環相扣，絕不可分割，人人盡其在我，相敬相愛，個個身心健全，融洽和諧，家庭才有歡笑，家庭倫理也必然和樂美滿。 ↑
二、道德觀(修養之道)
道德，是人類社會應有的修養，人之所以異于禽獸者，正是因爲人有道德的觀念。道德是維系國家的綱紀法令使之不亂者，一個國家社會，如果人民失去了道德的規範，則公務人員貪贓枉法，假公濟私；工商經營偷斤減兩，以假亂真；朋友之間猜疑嫉妒，中傷毀謗；鄰裏之間挑撥離間，搬是弄非；甚至人群裏，到處充斥著愚昧邪見、頑強固執、你爭我奪、寡廉鮮恥、自私自利、損人不利己的人。因此，有道德的觀念和生活，社會才能和諧，家庭才能安樂，朋友才能守信，人我才能互助。
何謂道德？凡是舉心動念，對社會大衆有利益的，就是道德；反之，對別人有所侵犯，甚至危害到社會安全的，就是不道德。佛教是以人爲本的宗教，佛教的道德標准涵蓋世間的理法綱常，例如《法苑珠林》說：“入朝輔王，立志存忠；居家事親，敬誠孝終。”又說：“力慕善道，可用安身；力慕孝悌，可用榮親。”
此外，《大寶積經》說：“終不望他衆，誰者能令和，給學者所乏，不離別衆生。”《無量壽佛經》說：“粗言自害害彼，彼此俱害；修習善語自利利人，彼我兼利。”乃至《出曜經》說：“害人得害，行怨得怨；罵人得罵，擊人得擊。”《佛說須賴經》說：“欺爲衆惡本，自絕善行業，是故致痛聚，妄言何益人。”等等皆是人我之間的修養之道。
佛教以五戒十善做爲人本的道德標准，倡導“諸惡莫作，衆善奉行”，不侵犯別人的身體、錢財、名譽、尊嚴，徹底改造人心，令人倫綱常有序，導正社會善良的風氣。佛教以實踐六度做爲道德生活的准繩。六度中，持戒、禅定、智慧叁者，即所謂戒定慧叁學，可以對治貪嗔癡叁毒，能克製人類自私的念頭。如持戒就不會自私，不會自私，貪念就不會生起；如禅定就不會損人，不會損人，嗔恚就不會生起；如修慧就不會無明，不會無明，愚癡就不會存在。貪嗔癡一除，行布施度，則仁慈的悲心油然生起；行忍辱度，則堅毅的精神就可具備；行精進度，則勇猛的力量即能充實一切。
所以，佛教的五戒是做人應遵守的“根本道德”；十善是內心淨化、人格升華的“增上道德”；因果業報是世間不變的“善惡道德”；六度則是大乘菩薩自利利他、自覺覺他的道德基礎。
《大戴禮記》雲：“道者，所以明德也；德者，所以尊道也。是故非德不尊，非道不明。”周敦頤說：“動而正曰道，用而和曰德。”又說：“天地間，至尊者道，至貴者德而已矣！”佛教和儒家相同的地方，都是重視道德的生活；孔子不言怪力亂神，真正的佛教也不標榜神奇靈異，而重視慈悲道德。佛教的四攝六度、五戒十善，以及正知正見、布施結緣、不念舊惡、慚愧感恩、守護六根、利樂有情、四恩總報、弘法利生、尊重包容、心意柔和、愛語贊歎、守護正念、大公無私、舍己爲人、抑己從公等，都是有關道德的修行。
《禅林寶訓》裏，宋朝的明教契嵩禅師曾經舉喻說：一個人如果被人比作桀纣幽厲，則要生氣；比作伯夷叔齊，則會歡喜。桀纣幽厲，人君也，爲何比之則生氣？伯夷叔齊，餓夫也，爲何比之則高興？這就是有道德與沒有道德的差別。正如《六度集經》說：“吾甯守道，貧賤而死；不爲無道，富貴而生。”
宋朝汾陽無德禅師也說：“今之重學，古之重德；德學相扶，堪爲軌則。”人生世間，人人都應該負起化導社會的責任，具有道德的人，往往能以身教影響大衆。
一般人以爲有了財富，人生就有了價值；有了名位，人生就有意義，其實人生的真谛並不在此，有了道德的人生才是最重要、最圓滿。佛經中，有關個人道德修養身心的教示，諸如：
“當愛樂人德，欣樂人善，不可嫉之。”(《阿難問事佛吉凶經》)
“揚人善事，隱他過咎；人所慚恥處，終不宣說。聞他密事，不向余說。”(《優婆塞戒經》)
“不求他過失，亦不舉人罪，離粗語悭吝。”(《大寶積經》)
“但修自己行，莫見他邪正，口意不量他，叁業自然淨。”(《曆代法寶記》)
“見人之過，口不得言；己身有惡，則應發露。”(《諸經要集》)
“常省己過，不訟彼短。”(《維摩诘經》)
“見善努力，聞惡莫親；縱居暗室，如對大賓。”(《缁門警訓》)
“常自觀察己…
《人間佛教的藍圖-上(星雲法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…