信仰：從人間佛教到公民佛教

　　林安梧

　　若有人問起臺灣佛教的特色，真可以一言以蔽之地說“人間佛教”。“人間佛教”強調的是“佛教”的“人間化”，說的是“佛法不離世間覺”，這樣的佛教其所安排的“淨土”就不在“彼岸”，而是在“此岸”。

　　或者，更清楚地說，“此岸”與“彼岸”並不是地域空間的區別，也不是時間來去的區別，而是“當下”，就在當下的心境，這一念“覺”與“不覺”而已。“覺”是“淨土”，“不覺”就是“俗世”。

　　廣的來說，臺灣的人間佛教是多向度的，或“佛法教育”，或“興辦大學”，或“社會救濟”，或“慈善醫療”，或“心靈環保”　我們真可以說，臺灣的佛教真是以“出世的精神”做了相當多的“入世的志業”。每念及此，我打從心底默首而虔敬地贊誦著，真是“佛光普照叁千界，法水長流五大洲”。

　　臺灣“人間佛教”既有如此宏偉而莊嚴的成就，爲何我們還要拈個“公民佛教”來說呢？明白的讀者一定想到了，我們似乎看到了“人間佛教”在推展的過程裏，盡管已不限于“內在的心性修養”，而且能注意到整個“生活世界的實踐”。但顯然地，作爲“公民社會”的“公民意識”、“社會理性”，卻仍有不足。更爲真實地說，這並不是佛教內部的問題，而是佛教在發展的過程裏，必須“因緣說法”。雖爲“不變”，但得“隨緣”也，當然，“隨緣”亦得“不變”也。

　　前此，我們說儒學必須進到“公民儒學”，佛教也必須要有“公民佛教”。對比來說，臺灣地區要講“公民佛教”可比要將“公民儒學”強多了。因爲，臺灣真在“人間佛教”這階段使得佛教有了嶄新而具有創造力的發展，而這發展多少是伴隨著臺灣社會政治經濟的改革脈絡而生長的。

　　相形之下，儒學在變革的過程裏，不如佛教來得有主體性與能動性，它往往較爲被動，儒家們或者把自己縮進了學術的象牙之塔，做的是一道德的形而上學，而不是道德的人間學。人間佛教說的就不是形而上學，而是落實在生活世界的“人間學”。我以爲這“佛教的人間學”進一步要轉爲“佛教的公民學”，比起儒家從道德的形而上學要轉爲道德的人間學，再轉而爲“儒學的公民學”，要容易得多！

　　“公民佛教”將從“人間菩薩”的強調轉而爲“社會公民”這概念。佛法固然強調的是“不離世間覺”，但更爲重要的是，不離“社會理性”，不離“公民意識”，就在此“社會理性”“公民意識”下成就爲一如實的“民主法治”也。這也就是說，“公民佛教”強調的不再只是“無分別智”的“同體大悲”，而且要注重的是“分別智”下的“智體分明”。這時候的“修行”重要的不只是“不計較”，而是“清楚分別”，不只是“萬緣放下”，而是“當幾提起”。

　　當然，“老實念佛”是對的，但“老實”可不是世俗義下的“無爭”，而是如其“公民意識、社會理性”下的真實驗查也，是合乎民主法治下的老實。“老”者，自古及今，自今而往，“實”者，真切驗查，無虛無妄也。這樣的“老實念佛”已不再是帝皇專製、父權高壓下的“順服”而已，而是民主憲政、法治人權下的“遵從”。

　　公民佛教者，如其公民而爲佛教也，當然，如其佛教，亦可以成就良善之公民也。臺灣的確已漸從“人間佛教”轉至“公民佛教”，這是值得我們期待的。