啓發內在的智慧

　　宣化上人在VedantaRetreat(吠陀教修行中心)之開示

　　Activating Inherent Wisdom

　　時間：一九九二年五月二十五日

　　地點：舊金山北邊之印度吠陀教修行中心

　　記錄：譯經委員會

　　Venarable Master”s talk at the Vedanta Society”s Retreat 5/25/92

　　Translated by Buddhist Text Translation Society

　　Buddhist Monks and Vedanta Swamis meet at the retreat

　　佛教與吠陀教共聚一堂

　　各位善知識、各位大德、各位善男信女、各位年紀老的及年紀壯、年紀輕的朋友們：

　　宣化是一個不會說話的人，我所說出的話，是一般人所不願意聽，故不願意講話；尤其不願在人前走、坐；或在人前講話。這是我不敢冒昧的事情。可是既然大家同意我講幾句話，我講得好不好，我不希望大家原諒，可是我希望不願意聽的，把耳朵塞住，不要聽；願意聽的，聽一聽。(大衆笑)

　　我不是講笑話，這是實實在在對大家所說的。爲什麼說大家不願意聽呢？因爲我講的話，或者不是人話；甚至螞蟻也不願意聽我說。我願意比作蚊蟲，可是蚊蟲是嗡嗡叫的，說什麼，沒人知道，所以我講話，只可以像只蚊蟲。

　　今天的題目，我一看就很不明白，甚麼叫做「啓發內在的智慧」？根本智慧我知道它是無窮無盡的，無量無邊的，叫我說是說不出來，叫我做更做不到，爲甚麼呢？因爲宣化是一個沒有智慧的人，沒有智慧，而來講智慧，這豈不是莫名其妙？雖然是這樣，也不敢辜負大家的希望、期待，所以勉勉強強的在不知道甚麼是智慧，也學著講一講智慧。我所說出來的，都不是我的智慧；我的智慧，根本就沒有，我只有一個愚癡。可是智慧也是從愚癡而來的，我雖然愚癡，我願意跟大家學著有智慧，也學著怎樣來做人，所以這是我不夠智慧的智慧，不能稱得上是智慧的智慧。不願意聽的請你把耳朵先堵上。(衆笑)

　　我這個愚癡的人，做事都是不離愚癡兩個字。可是離了愚癡也沒有智慧，離了智慧也沒有愚癡，智慧和愚癡是一而不二，它本來是一個的，可是我們人都願意要智慧，不願意要愚癡。我這個人想要往高處比，比不了，所以一切一切，大家不要的，我都把它撿起來，人家要的我就送給人，所以，這是愚癡人的行爲，也是最愚癡的表現。行爲是行之于身的，表現于事，所以我覺得愚癡比智慧實用一點。這個智慧，雖然說是好，但是應該讓給旁人，我自己從來沒有智慧，若有智慧，願意布施給所有的人。所以我沒有智慧，因爲我有智慧都布施給人。我不管我說得對不對，你願意不願意聽，可是我這個「愚癡」就是這麼「愚癡」，你聽了愚癡人說的愚癡話，也很好聽的，唉！就聽一聽，如果覺得沒有甚麼意思，那麼就不要聽，這是由自己來選擇。這是民主國家，我不能強迫任何人去做他所不願意做的事情。

　　我想起頭一次和于樞機(于斌)見面的時候，他是天主教，我是佛教，我想度一度他。他是一位天主教樞機，怎樣度呢？我教他信佛教！我說：「于樞機，你做這麼多年的天主教徒，也應該做夠了吧！我教你做一個『天主教的佛教徒』。」說完這話，他瞪著大眼睛來望著我，因爲我說的話很奇怪，怎麼教他改變宗教呢？我說：「你不要奇怪，你做天主教的佛教徒，我做一個佛教的天主教徒，咱們兩個人思想一溝通，彼此一交換，世界就沒有戰爭了，你信不信。」他想一想，一拍大腿說：「對，我們就這麼樣幹！」所以，以後他見著佛他拜佛了，不認爲拜佛是偶像、是迷信了。

　　以我這麼一個愚癡的人，想教化于樞機這樣有智慧的一個人，這是人所不敢想象的，然而我對他說明白後，他就很同意了。雖然他往上競選就是教皇了，而他也不怕做不著教皇，對我剛才和他所說的這個思想，他也願意溝通的。爲甚麼這麼說呢？因爲世界戰爭是由各宗教人士不負責任才有戰爭，宗教人士應該用智慧來做事情，不應該用無明來做事。宗教不應該爭你長我短、你好我壞、你大我小，這麼互爭長短的，無形中就是造成戰爭的開端，造成戰爭的後果了。所以宗教和宗教彼此要是合成一個，打成一片，大家共同向一個目標，教人爲善，教人改惡向善，教人改過自新，能向一個目標來走；不相是非，不相毀謗，就是戰爭平息了，爲什麼呢？「爭是勝負心，與道相違背，便生四相心，由何得叁昧？」你這就一爭，就是愚癡了，你不爭就是智慧。你一爭，就是好事也會壞的，你不爭，壞事也會好的。所以壞事會好了，大家相安無事，也不論你強我勝、你好我不好，不彼此找毛病，這個毛病不是教人家給我找的，是我自己要找自己的毛病。自己去習氣去毛病，去種種自己身上所帶來的無形的刺，把人都紮得受不了，所以爭心先要把它停止，所以說這是爭勝負心，這是爭勝負的一個心，「與道相違背」這個心和道不相應的，你一爭就離道遠了，離道遠了，所以就與道相違背。「便生四相心」在這個時候爭了，我相也生出來，人相也生出來，衆生相，壽者相，接接連連都來了，所以說「便生四相心」，「由何得叁昧？」這怎能得真正的正定、正受，你怎麼能得到真正的 Wisdom，真正的波羅蜜智慧？

　　宗教的本質都是一個的，聖人立教都是「因人施教，應病下藥」，對治人的一切習氣毛病。各有各的不同，雖然不同，可是它的功用都是一個，好像甚麼呢？好像五味，人吃東西要調味，有的人喜歡吃酸的，有的人願意吃甜的，有的人願意吃辣的，有的人願意吃鹹的。吃辣的不能說，我喜歡吃辣的，爲甚麼你要吃鹹的？他有他口味；他的口味就是這個。有的人又願意吃苦的，吃甜的人說：「苦的難吃，你爲甚麼要吃它？」可是吃苦的人，吃苦，苦深深的到了肚子裏很自在，那個吃辣的到了肚子裏他覺得很舒服，吃甜的亦複如是。所以宗教等于五味一樣，誰願意吃那一味，這是對個人的這種習氣而設的。因此在萬佛聖城裏邊，要把佛教本身的大小乘合而爲—，不互相是非的。不但和佛教不彼此生一種爭執，就是其他所有的宗教，都一樣歡迎，也像歡迎佛教這樣子。以前佛教只知道自己是佛教，對其他的宗教都不聞不問，也不加毀謗，可是它們都有距離。我看這樣子對宗教是很不利的，所以我就在萬佛聖城主張，天主教也可以來做彌撒，耶蘇教也可以來做禮拜，猶太教也可以舉行猷太教儀式。到萬佛聖城的人，大家都相安無事，這是愚癡人的行爲，但是學也要學習有智慧，慢慢的和大家都合而爲一。所以萬佛聖城不但和各宗教的人士合成一體，就是和所有的衆生，飛、潛、動、植等，都合而爲一，皆一視同仁，都是大家和平共處，有同樣的宗旨。所以萬佛聖城裏，什麼衆生都有，人當然沒有例外，其他什麼的衆生，它來了，我都歡迎。現在，于萬佛聖城中，我們都埋頭苦幹，默默耕耘。目前，各國的人土都有，不分種族，也不分國籍，也不分人、我；這一些問題都把它取消了。不過，萬佛聖城雖然已經成立十多年了，仍然有很多人不知道。

　　我相信我自己這個愚癡的人，仍然可以學所有宗教的智慧，所以我先從小螞蟻、小蚊蟲開始，這是對大家講的真話、實話。所謂：「真語、實語、不妄語、不異語。」佛說的這一些話，也是我們人人都能明白的。爲什麼佛這樣說呢？佛言：「一切衆生皆有佛性，皆堪作佛。」他沒有說，我這個衆生可以成佛，你那個衆生不能成佛，沒有這個。「一切衆生皆有佛性，皆堪作佛。」由此，可證明大家都是同路而來，還要同路而歸。所以不和任何人分彼此，這是我這個愚癡人的想法，雖然我知道有很多人不願意聽這話，我仍然要說出來。他們認爲沒有什麼意思，但是我還要說。有沒有人睡覺？(衆笑)

　　(法師翻譯並用英語問，是不是你們都不願意聽？回答是：不)

　　上人：我再借用幾分鍾，因爲我真正的意思還沒有說完呢！我們想要學有智慧，先要認識愚癡；你要認識了甚麼叫愚癡？也就是認識這個智慧了。這種智慧不從外來，是從你的自性上來的，你的自性是什麼？就是佛性，你的自性就是你的本來面目，你的自性是誰也替不著你的。這個我簡單的說，因爲沒有時間，只有五分鍾。

　　你不著到色上，你知道色，是對修行有障礙，你要能斷了色塵，這就是智慧。

　　聲塵，你願意聽聲音，這也是愚癡，你要是把聲塵看作是「有若無，實若虛，有而不有，無而不無」能像這樣走馬觀花似的，不著住到這個聲塵上，這也就是真正智慧了。你有真正的智慧才不執著這些色、聲、香、味、觸、法，你能把它完全都看得穿放得下了，再把財、色、名、食、睡也能看穿了，認識了，不爲財欲所搖動，不爲色欲所搖動，不爲食欲所搖動，不爲睡欲所搖動，也不爲名譽的欲所搖動，能不爲這個六塵和五欲所迷惑，這就是有真正智慧的人，這就是真正想要成佛的人，所以要加上不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語。我們人爲什麼要打妄語？就因爲自私，爲什麼要自私？就因爲有自利，因爲想要自利，所以貪心就生出了。你有了貪心，那麼爭心也跟著跑出來。所以不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語，這就是成佛的一條光明大道。你選一條，每一天都要在這六條路上走，你要時時刻刻都能按照不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語，這六條光明的道路向前邁進，這一定證大佛果，一定成佛有余的。我是一個愚癡的人，旁人都說自己有智慧，我知自己絲毫的智慧也沒有，不過大家既然叫我講，我就把我愚癡的見解告訴大家，大家願意聽，我也這麼講，不願意聽，…

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