..續本文上一頁以者何。此智還系縛故。譬如怨家。初詐親附。久則生害。世界智亦如是。外曰。但是智能增長生死。施戒亦爾耶。內曰。取福舍惡是行法(修妒路)。福名福報。外曰。若福名福報者。何以修妒路中但言福。內曰。福名因。福報名果。或說因爲果。或說果爲因。此中說因爲果。譬如食千兩金。金不可食。因金得食。故名食金。又如見畫言是好手。因手得畫故名好手。取名著。著福報惡先已說。行名將人常行生死中。外曰。何等是不行法。內曰。俱舍(修妒路)俱名福報罪報。舍名心不著。心不著福不複往來五道。是名不行法。外曰。福不應舍。以果報妙故。亦不說因緣故(修妒路)。諸福果報妙。一切衆生常求妙果。雲何可舍。又如佛言。諸比丘。于福莫畏。汝今又不說因緣。是故不應舍福。內曰。福滅時苦(修妒路)。福名福報。滅名失壞。福報滅時。離所樂事。生大憂苦。如佛說。樂受生時樂。住時樂。滅時苦。是故應舍福。又如佛言于福莫畏者。助道應行故。如佛說。福尚應舍。何況罪。外曰。罪福相違故。汝言福滅時苦者。罪生住時應樂。內曰。罪住時苦(修妒路)。罪名罪報。罪報生時苦。何況住時。如佛說。苦受生時苦。住時苦。滅時樂。汝言罪福相違故。罪生時應樂者。今當答汝何不言福罪相違故。罪滅時樂。生住時苦。外曰。常福無舍因緣故不應舍(修妒路)。汝說舍福因緣滅時苦。今常福報中。無滅苦故不應舍。如經說。能作馬祀。是人度衰老死。福報常生處常。是福不應舍。內曰。福應舍。二相故(修妒路)。是福有二相。能與樂。能與苦。如雜毒飯食時。美欲消時苦。福亦如是。複次有福報是樂因。多受則苦因。譬如近火。止寒則樂。轉近燒身則苦。是故福二相。二相故無常。是以應舍。又汝言馬祀福報常者。但有言說。無因緣故(修妒路)。馬祀福報實無常。何以故。馬祀業因緣有量故世間因若有量。果亦有量。如泥團小。瓶亦小。是故馬祀業有量故無常。複次聞汝天有嗔恚。共鬥相惱故不應常。又汝馬祀等業。從因緣生故皆無常。複次有漏淨福無常故尚應舍。何況雜罪福(修妒路)。如馬祀業中。有殺等罪故。複次如僧佉經言。祀法不淨、無常、勝負相故。是以應舍。外曰。若舍福不應作(修妒路)。若福必舍。本不應作。何有智人空爲苦事。譬如陶家作器還破。內曰。生道次第法。如垢衣浣染(修妒路)。如垢衣先浣後淨乃染浣淨不虛也。所以者何。染法次第故。以垢衣不受染故。如是先除罪垢。次以福德熏心。然後受涅槃道染。外曰。舍福依何等(修妒路)。依福舍惡。依何舍福。內曰。無相最上(修妒路)。取福人天中生。取罪叁惡道生。是故無相智慧最第一。無相名一切相不憶念。離一切受。過去未來現在法心無所著。一切法自性無故。則無所依。是名無相。以是方便故能舍福。何以故。除叁種解脫門。第一利不可得。如佛語諸比丘。若有人言我不用空無相無作。欲得若知若見。無增上慢者。是人空言無實。

　　破神品第二

　　外曰。不應言一切法空無相。神等諸法有故(修妒路)。迦毗羅。優樓迦等言。神及諸法有。迦毗羅言。從冥初生覺。從覺生我心。從我心。生五微塵。從五微塵生五大。從五大生十一根。神爲主常。覺相。處中。常住不壞不敗。攝受諸法。能知此二十五谛。即得解脫。不知此者。不離生死。優樓迦言。實有神常。以出入息視眴壽命等相故。則知有神。複次以欲恚苦樂智慧等所依處故。則知有神。是故神是實有。雲何言無。若有而言無。則爲惡邪人。惡邪人無解脫。是故不應言一切法空無相。內曰。若有神而言無。是爲惡邪。若無而言無。此有何過。谛觀察之。實無有神。外曰。實有神。如僧佉經中說。覺相是神。內曰。神覺爲一耶。爲異耶。外曰。神覺一也。內曰。覺若神相。神無常(修妒路)。若覺是神相者。覺無常故。神應無常。譬如熱是火相。熱無常故。火亦無常。今覺實無常。所以者何。相各異故。屬因緣故。本無今有故。已有還無故。外曰。不生故常(修妒路)。生相法無常。神非生相故常。內曰。若爾覺非神相(修妒路)。覺是無常。汝說神常。神應與覺異。若神覺不異者。覺無常故。神亦應無常。複次若覺是神相。無有是處。所以者何。覺行一處故(修妒路)。若覺是神相者。汝法中神遍一切處。覺亦應一時遍行五道。而覺行一處不能周遍。是故覺非神相。複次若爾神與覺等(修妒路)。汝以覺爲神相者。神應與覺等。神則不遍。譬如火無熱不熱相。神亦如是。不應有遍不遍相。複次若以爲遍。則有覺不覺相(修妒路)。汝欲令神遍。神則二相。覺不覺相。何以故。覺不遍故。神若墮覺處是則覺。若墮不覺處是則不覺。外曰。力遍故無過(修妒路)。有處覺雖無用。此中亦有覺力。是故無無覺過。內曰。不然。力有力不異故(修妒路)。若有覺力處是中覺應有用而無用。是故汝語非也。若如是說。覺無用處。亦有覺力者。但有是語。外曰。因緣合故。覺力有用(修妒路)。神雖有覺力。要待因緣合故。乃能有用。內曰。墮生相故(修妒路)。若因緣合時覺有用者。是覺屬因緣故。則墮生相。若覺神不異。神亦是生相。外曰。如燈(修妒路)。譬如燈能照物不能作物。因緣亦如是。能令覺有用。不能生覺。內曰。不然。燈雖不照瓶等。而瓶等可得。亦可持用。若因緣不合時。覺不可得。神亦不能覺苦樂。是故汝喻非也。外曰。如色(修妒路)。譬如色。雖先有燈。不照則不了。如是覺雖先有。因緣未合故亦不了。內曰。不然。自相不了故(修妒路)。若未有照。人雖不了色相自了。汝覺相自不了。是故汝喻非也。複次以無相故。色相不以人知故爲色相。是故若不見時常有色。汝知是神相。不應以無知處爲知。無知處爲知。是事不然。汝法中知覺一義。外曰。優樓迦弟子。誦衛世師經。言知與神異。是故神不墮無常中。亦不無知。何以故。神知合故。如有牛(修妒路)。譬如人與牛合故人名有牛。如是神情意塵合故。神有知生。以神合知故。神名有知。內曰。牛相牛中住。非有牛中(修妒路)。牛相牛中住。不在有牛中。是故雖人牛合有牛不作牛。但牛爲牛。如是雖神知合。知相知中住。神不爲知。汝言神情意塵合故知生。是知知色塵等。是故但知能知非神知。譬如火能燒。非有火人燒。外曰。能用法故(修妒路)。人雖有見相用燈則見離燈則不見。神雖有能知用知則知離知則不知。內曰。不然。知即苤

　　修妒路)。以情意塵合故知生。是知能知色等諸塵。是故知即能知非是所用。若知即能知。神複何用。燈喻非也。何以故。燈不知色等故(修妒路)。燈雖先有。不能知色等。非知法故。是故但知能知色。若不能知。不名爲知。是故縱有能知。彼能何用。外曰。馬身合故神爲馬(修妒路)。譬如神與馬身合故。神名爲馬。神雖異身。亦名神爲馬。如是神知合故神名爲知。內曰。不然。身中神非馬(修妒路)。馬身即馬也。汝謂身與神異。則神與馬異。雲何以神爲馬。是故此喻非也。以神喻神。則墮負處。外曰。如黑疊(修妒路)。譬如黑疊。黑雖異疊。疊與黑合故名爲黑疊。如是知雖異神神與知合故神名爲知。內曰。若爾無神(修妒路)。若神與知合故神名爲知。神應非神。何以故。我先說知即是能知。若知不名神。神亦不名能知。若他合故以他爲名者。知與神合何不名知爲神。又如先說黑疊喻者。自違汝經。汝經黑是求那。疊是陀羅骠。陀羅骠不作求那。求那不作陀羅骠。外曰。如有杖(修妒路)。譬如人與杖合故人名有杖。不但名杖。杖雖與人合。杖不名有人。亦不名人。如是神與知合故神名能知。不但名知。亦非是知。與神合故。知名爲神。內曰。不然。有杖非杖(修妒路)。雖杖與有杖合有杖不爲杖。如是知相知中非神中。是故神非能知。外曰。僧佉人複言。若知與神異。有如上過。我經中無如是過。所以者何。覺即神相故。我以覺相爲神。是故常覺無不覺。內曰。雖已先破。今當更說。若覺相神不一(修妒路)。覺有種種苦樂覺等。若覺是神相。神應種種。外曰。不然。一爲種種相。如頗梨(修妒路)。如一頗梨珠隨色而變。或青黃赤白等。如是一覺。隨塵別異。或覺苦或覺樂等覺雖種種相。實是一覺。內曰。若爾罪福一相(修妒路)。若益他覺是名福。若損他覺是名罪。一切慧人心信是法。若益他覺損他覺是一者。應罪福一相。如施盜等亦應一。複次如珠。先有隨色而變。然覺共緣生。是故汝喻非也。複次珠新新生滅故。相則不一。汝言珠一者。是亦非也。外曰。不然。果雖多作者一。如陶師(修妒路)。如一陶師作瓶盆等。非作者一故果便一也。如是一覺能作損益等業。內曰。陶師無別異(修妒路)。譬如陶師身一無異相。而與瓶盆等異。然益他覺損他覺。實有異相。又損益等與覺不異。是故汝喻非也。外曰。實有神。比知相故(修妒路)。有物雖不可現知。以比相故知。如見人先去然後到彼。日月東出西沒。雖不見去。以到彼故知去。如是見諸求那依陀羅骠。以比知相故知有神。神知合故。神名能知。內曰。是事先已破。今當更說。不知非神(修妒路)。汝法神遍廣大而知少。若神知者。有處有時不知。是則非神。有處名身外。有時名身內。睡眠悶等是時不知。若神知相有處有時不知。是則非神。何以故。無知相故。汝以知相有神者。空無實也。外曰。行無故知無如煙(修妒路)。如煙是火相。炭時無煙。是時雖無煙而有火。如是知雖神相。若有知。若無知。神應常有。內曰。不然。神能知故(修妒路)。若不知時。欲令有神者。神則不能知。亦無知相。所以者何。汝神無知時亦有神故。複次若無煙時。現見有火知有火。神若有知。若無知無能見者。是故汝喻非也。複次汝說見共相比知故有神。此亦非也。所以者何。見去者去法到彼故(修妒路)。若離去者無去法。離去法無去者。到彼如是見去者曰到彼必知有去法。若離神無知。是事不然。是故不…

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