大莊嚴論經卷第九
(五一)
複次嗔恚因緣佛不能谏。是故智者應斷嗔恚。我昔曾聞。拘睒彌比丘以鬥诤故分爲二部。緣其鬥诤各競道理經曆多時。爾時世尊無上大悲。以相輪手製諸比丘。即說偈言。
比丘莫鬥诤 鬥诤多破敗
競勝負不息 次續诤不絕
爲世所譏呵 增長不饒益
比丘求勝利 遠離于愛欲
棄舍家妻子 意求于解脫
宜依出家法 莫作不應作
應當以智鈎 回于傲慢意
不適生鬥诤 怨害之根本
依止出家法 不應起不適
譬如清冷水 于中出熾火
既著壞色衣 應當修善法
斯服宜善寂 恒思自調柔
雲何著是服 豎眼張其目
蹙眉複聚頞 而起嗔恚想
應當念被服 剃頭作標相
一切皆棄舍 雲何複诤競
如此之標相 宜應斷鬥诤
時彼比丘合掌向佛白佛言。世尊。願佛恕亮。彼諸比丘輕蔑于我。雲何不報。即說偈言。
彼之難調者 忍之倍見輕
生忍欲謙下 彼怒益隆盛
于惡欲加毀 猶如斧斫石
彼人見加毀 我亦必當報
爾時世尊猶如慈父。作如是言。出家之人應勤方便斷于嗔恚。設隨順嗔極違于理。嗔恚多過。即說偈言。
嗔如彼利刀 割斷離親厚
嗔能殺害彼 如法順律者
患嗔舍出家 不應所住處
嫌恨如屠枷 嗔乃是恐怖
輕賤之屋宅 醜陋之種子
粗惡語之伴 燒意林猛火
示惡道之導 鬥诤怨害門
惡名稱床褥 暴速作惡本
諸嗔恚者爲他譏嫌之所呵毀。汝今且當觀如是過。即說偈言。
嗔劇于暴虎 如惡瘡難觸
毒蛇難喜見 嗔恚者如是
嗔者睡亦苦 毀壞善名稱
嗔恚熾盛者 不覺己所作
及與他所作 于分財利時
不入其數中 若於戲笑處
衆人所不容 如是諸利處
由嗔都不入 嗔者叵愛樂
其事極衆多 常懷慚恥恨
雖以百舌說 說猶不可盡
略舉而說之 地獄中受苦
不足具論盡 嗔恚造惡已
悔恨身心熱 是故有智者
應當斷嗔競
爾時如來爲諸比丘種種說法。而其嗔忿猶故不息。以是因緣諸天善神皆生嗔恚。而說偈言。
猶如濁水中 若置摩尼珠
水即爲澄清 更無濁穢相
如來之人寶 爲于諸比丘
隨順方便說 種種妙好法
斯諸比丘等 心濁猶不淨
甯作不清水 珠力可令清
不作此比丘 聞佛所說法
而其內心意 猶故濁不清
如日照世間 除滅諸黑闇
佛日近于汝 黑闇心過甚
如來世尊呵諸比丘如斯重擔。有悲愍心。複更爲說長壽王緣。而此比丘蹙眉聚頞猶故不休。而作是言。佛是法主。且待須臾。我等自知。于時如來聞斯語已即舍此處。離十二由旬在娑羅林一樹下坐作是思惟。我今離拘睒彌鬥诤比丘。爾時有一象王避諸群象來在樹下。去佛不遠合目而住。亦生念言。我得離群極爲清淨。佛知彼象心之所念。即說偈言。
彼象此象牙極長 遠離群衆樂寂靜
彼樂獨一我亦然 遠離鬥诤群會處
說是偈已入深禅定。爾時諸比丘不受佛說後生悔恨。天神又忿。舉國聞者鹹生嗔恚。唱言叱叱。時諸比丘各相謂言。我等雲何還得見佛。當共合掌求請于佛。即說偈言。
我等違佛教 叁界世尊說
嗔恚惡罪咎 住在我心中
悔恨熾猛火 焚燒于意林
善哉悲愍者 願還爲我說
我今發上願 必當求解脫
從今日已往 甯舍于身肉
終不違佛教
佛知諸比丘心之所念。即說偈言。
欲嗔恚所禁 惱亂不隨順
我今應悲愍 還救其苦難
嬰愚作過惡 智者應忍受
譬如人抱兒 懷中種種穢
不可以糞臭 便舍棄其子
說是偈已從草敷起。欲還僧坊。爾時天龍夜叉阿修羅等。合掌向佛。而說偈言。
嗚呼有大悲 大仙正導者
彼諸比丘等 放逸之所盲
競忿心不息 觸惱于世尊
如來大悲心 猶故不背舍
悲哀無嗔嫌 意欲使調順
如似強惡馬 捶策而令調
爾時如來既至僧坊光明照曜。諸比丘等知佛還來尋即出迎。頭頂禮敬而白佛言。我等鬥诤使多衆生起嗔忿心。極爲衆人之所輕賤。我等今者皆墮破僧。唯願世尊還爲說法使得和合。于時如來爲諸比丘說六和敬法。令諸比丘還得和合。是故佛說斷于嗔恚。
(五二)
複次應當觀食。世尊亦說正觀于食。我昔曾聞。尊者黑迦留陀夷爲食因緣故佛爲製戒。佛說種種因緣贊戒贊持戒。少欲知足行頭陀事。佛集比丘僧。贊一食法。乃至欲製一食戒法。時比丘僧鹹各默然。猶如大海寂默無聲。時諸僧中有一比丘名婆多梨。白佛言。世尊。莫製是戒。我不能持。佛告比丘。于過去生死爲是飲食。生死之中受無窮苦。流轉至今。乃往過去無量世時有四禽獸仙人。第五爾時烏者作如是言。諸苦之中饑渴最苦。劫初之時光陰天下。時有一天。最初以指先嘗地味。既嘗其味。遂取食之。爾時彼天者今彼婆多梨是也。即于彼時彼婆多梨先嘗地味。今亦複爾。但爲飲食。彼婆多梨不爲法故從坐而起。更整衣服白佛言。世尊。莫製一食法。即說偈言。
我今不能持 世尊一食戒
若一人不善 不應製此戒
一切比丘聞是偈已皆悉低頭。思惟既久而作是言。咄哉不見揣食過患。爲揣食故于大衆中而被毀辱。即說偈言。
甯共鹿食草 如蛇呼吸風
不于佛僧前 爲于飲食故
違佛作是說
佛告婆多梨。聽汝檀越舍食半分食。余者持來在寺而食。時婆多梨猶故不肯。當爾之時佛製一食戒。第二第叁亦如是請佛。佛猶不肯即製戒。婆多梨即離佛去。極生悔心而說偈言。
我違佛所說 雲何舌不斷
雲何地不陷 故複能載我
羅刹毗舍阇 惡龍及與賊
無敢違語者 爲于飲食故
頑嚚違佛語 甯以刀開腹
吞啖于蛆蟲 土食以滿腹
雲何爲食故 乃違十力教
我今自悔責 喻如無心者
爾時婆多梨說是偈已慚愧自責。叁月之中恥不見佛。自恣時近。晝夜愁惱而自燒然。羸瘦毀悴失于威德。時諸比丘有慈心者深生悲愍。即說偈言。
今諸比丘等 縫衣而洗染
不久當散去 汝莫後生恨
汝今速向佛 敬禮蓮花足
應向尊重處 盡力求哀請
當勤用功力 乃可得忏謝
婆多梨聞此偈已哽噎墮淚。複說偈言。
世尊有所說 世皆無違者
由我愚癡故 敢違于佛語
我之極輕躁 衆中無慚愧
不見後時笑 爲衆所惡賤
不思此過惡 辄作如是說
此事僧應作 及非我所請
由我無定心 卒發如是語
同梵行者聞此偈已。即欲請佛求哀忏悔婆多梨複說偈言。
我今殷重心 求哀願得忏
慚愧當何忍 舉目視世尊
諸比丘等語婆多梨言。世尊。若有煩惱漏者汝可怖畏。今佛世尊久斷諸漏。汝今何故畏難不去。婆多梨複說偈言。
我疑自罪過 如見淨滿月
無嗔容貌勝 叁界慈哀顔
我今欲觀見 慈悲爲我說
爲愚癡所盲 而不受佛語
譬如人欲死 不服隨病藥
違失慈愍教 今受悔恨惱
諸同梵行者而語之言。可共我等詣世尊所。勸共見佛。向佛說過。時諸比丘複問之言。汝今決定忏悔耶。時婆多梨即說偈言。
若我今禮佛 甯使身散壞
佛不使我起 我亦終不起
若佛與我語 身心皆滿足
爾時婆多梨與諸比丘往詣佛所。時佛世尊在大衆中。時婆多梨在于佛前舉身投地。而說偈言。
聽我忏悔過 人之調禦師
體性悲愍者 我如強戾馬
越度調順道 假設不得食
眼陷頰骨現 枯竭而至死
甯受如此苦 不違于聖教
釋梵尊勝天 敬戴奉所說
我之愚癡故 不順于佛語
如來善知時非時等。及苦責數悉皆通達。佛告婆多梨。設有阿羅漢臥于糞穢汙埿之中。我行背上。于意雲何。彼阿羅漢有苦惱不。婆多梨言。不也世尊。汝若得阿羅漢阿那含斯陀含須陀洹終不違教。由汝凡夫愚癡空無所有。喻如芭蕉中無有實。廣說如修多羅。時人謂婆多梨得阿羅漢。聞佛說已知婆多梨是具縛凡夫。諸比丘皆生不信。聞彼不得阿羅漢。如此貴族出家若不獲得阿羅漢者。雲何卑賤種姓尼提出家得阿羅漢。佛欲使漏盡者便得漏盡。若不欲使漏盡便不得漏盡。佛知諸比丘心念。告諸比丘。若修奢摩他毗婆舍那必能盡漏。若不修者不能得漏盡。若知若見已雖生卑賤得羅漢果。如婆多梨不知不見。雖生勝族而不得阿羅漢。是故如來平等說法而無偏黨。
(五叁)
複次狂逸之甚莫過貪欲。是故應當勤斷貪欲。我昔曾聞。世尊往昔修行菩薩道時。時世空虛無佛賢聖出現于世。爾時有王名曰光明。乘調順象出行遊觀。前後導從歌舞唱妓。往到山所崄難之處。王所乘象遙見牸象。欲心熾盛哮吼狂逸。如風吹雲。欲往奔赴不避險岨。時調象師種種鈎斲不能令住。時光明王甚大驚怖。語使鈎斲不能禁製。如惡弟子不隨順師。象去遂疾。王大驚迫。心生苦惱意謂必死。即說偈言。
如見虛空動 迅速捝諸方
皆悉而來聚 普見如輪動
大地皆回轉 其象走遂疾
譬如山急行 諸山如隨之
嚴谷澗中河 諸樹傷身體
王怖極苦惱 發願求山神
使我得安全 鈎斲傷身體
欲盛不覺苦 象走轉更疾
喻如于暴風 棘刺鈎斲身
並被山石傷 頭發皆蓬亂
塵土極坌汙 衣服複散解
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