..續本文上一頁 阿難白世尊 實是惡毒蛇
惡毒蛇勢力 我今始證知
于佛世尊所 倍增信敬心
我今臨危難 是故稱佛語
毒蛇之所螫 正及于一身
親戚及妻子 奴婢僮仆等
一切悉無有 而受苦惱者
財寶毒蛇螫 盡及家眷屬
我今于財寶 及與親戚等
視如惡毒蛇 嗔恚發作時
智者宜速離 如舍惡毒蛇
應速求出家 行詣于山林
誰有智慧者 見聞如此事
而當著財寶 封惑迷其心
我謂得大利 而反獲衰惱
王聞偈已深知是人于佛語中生信解心。即說偈言。
汝今能信敬 悲愍之大仙
所說語真實 未曾有二言
先所伏藏財 盡以用還汝
更複以財寶 而以供養汝
能敬信調禦 善逝實語故
大梵之所信 拔梨阿修羅
天王及帝釋 我等與諸王
城中諸豪族 婆羅門刹利
尊勝智見人 無不信敬者
能同我信故 現得于花報
今信最信處 應獲第一果
(叁五)
複次諸欲求利者。或得或不得。有真善心者不求自得利實。無真善心者爲得貪利故。應作真善心。我昔曾聞。有一國王。時輔相子其父早喪。其子幼稚未任紹繼。錢財已盡。無人通致可得見王。窮苦自活。遂漸長大有輔相才。理民斷事一切善知。年向成立盛壯之時。形體姝大勇猛大力才藝備具。作是思惟。我今貧窮當何所作。又複不能作諸賤業。今我無福。所有才藝不得施行。複不生于下賤之家。又聞他說是偈言。
業來變化我 窮困乃如是
父母之家業 今無施用處
下賤所作業 非我所宜作
若我無福業 應生下賤家
生處雖複貴 困苦乃如是
賤業極易知 然我所不能
當作私竊業 使人都不知
正有作賊業 覆隱人不覺
腰系二箭筒 並持鋼利劍
縛[跳-兆+專]手秉弓 種種自莊嚴
喻如師子兒 都無有所畏
說是偈已作是思惟。設劫余處或令他貧。我當劫王。作是念已。至王宮中詣王臥處。王覺有賊怖不敢語。持王衣服並諸璎珞取安一處。時王頭邊有一器。水邊複有灰。饑渴所逼。謂灰是麨和水而飲。飲已飽滿。乃知是灰。即自思惟。灰猶可食況其余物。我甯食草何用作賊。先父以來不爲此業。即棄諸物還來歸家。王見空出。歎言善哉。即喚其人而語之言。汝今何故既取此物。還置于地。而便空去。白言。大王。聽我所說。即說偈言。
何故作非理 以爲饑渴故
灰水止饑渴 是故息賊心
今知是饑渴 易可得止息
我飲灰水已 擲器著地中
慚愧生悔恨 不複更造惡
大王應當知 我非凡庶人
乃是輔相子 由家窮困故
故來至王宮 造作非法事
從今日已去 常欲飲灰水
食草而自活 不爲偷盜業
我家昔先人 自有家禮教
甯當自滅身 不毀舊法訓
王見此事歎未曾有。稱種姓子真實不虛。雖有[億-音+(夫*夫)]過尋能改悔。即說偈言。
貧窮壞志耐 並棄于慚愧
凡下鄙惡人 速疾造惡業
以己家法鈎 能製非法象
汝能自抑心 不違家教法
能有是賢行 還襲汝父處
汝今除癡心 能作難有事
我今極歡喜 用汝爲輔相
不須覆觀察 我已見汝行
心堅志勇健 兼複有智能
我今自見知 斯事實難有
才業倍勝父 以心真善故
是故智者。當作真實不應虛僞。
(叁六)
複次現在結使雖複不起。若未斷結結使之得猶故成就。如以冷水投熱湯中。我昔曾聞。有一師共一弟子。于其冬日在暖室中見有火聚無有煙焰。師語弟子。汝見是火無煙焰不。弟子言見。師語弟子。汝著幹薪煙即時起。複言。口吹火焰乃出。師爲弟子。而說偈言。
先火無煙焰 慈心不淨觀
現在結不生 如火無煙焰
如火得幹薪 煙焰俱時起
心火遇因緣 值惡知識時
嗔恚煙便起 若睹好色時
貪欲火熾然 是故應斷得
成就具叁明 爲斷貪嗔癡
應勤修精進 明行足斷心
結使草不生 喻如常行道
衆卉皆不出 貪欲及嗔恚
未遇緣不起 根本未斷故
遇緣還複發 喻如得瘧病
四日定發現 于叁二日時
遇緣還複發 又似世俗定
掩按結不起 都無有患相
欲如毒樹根 不拔芽還生
如人恥白發 並剃其黑者
剃之未久間 白發尋還生
不永斷結使 其事亦如是
欲結及嗔恚 逼戒行機關
對治隱不起 不造身口業
便生難有想 結使後還起
毀犯于戒行 貪嗜著五欲
如蛇隱入穴 還出則螫人
(叁七)
複次施爲解脫不爲財物。若爲財物不名爲施。若爲解脫則得無生及涅槃樂。是故智者應爲解脫而行布施。我昔曾聞。有一檀越詣僧房設會。檀越知識道人語上座言。今日檀越飲食精細。好爲檀越耐心說法。是時上座已得叁明六通具八解脫。善知他心深觀察之。爲何事故而設此會。乃知此會爲財利故。爾時上座爲此檀越說叁惡道苦。而作是言。善哉善哉。檀越汝今所設供養。極是時施。色香美味皆悉具足。極爲清淨。叁惡道中無所乏少。時知識道人語上座言。何以爲他咒願。叁惡道中都無所乏。時僧上座語彼道人子。我雖年老倒錯說法。然此檀越不習于戒結使所使。我觀彼心故作是說。此檀越爲五欲樂及財寶畜生。即說偈言。
施者所生處 財寶極廣大
以恃財寶故 能令起憍慢
憍慢越法度 盲冥愚凡失
以越法度故 則墮叁惡趣
處于叁惡道 猶如己舍宅
若生人天中 如似暫寄客
是故戒施伴 俱受于涅槃
戒能得生天 施能備衆具
所作爲解脫 必盡于苦際
譬如種藕根 花葉悉具得
其根亦可食 修行于施戒
親近解脫林 快樂喻花葉
根喻于解脫 是故修戒施
必當爲解脫 不應爲世利
(叁八)
複次離諸難亦難。得于人身難。既得離諸難。應當常精勤。我昔曾聞。有一小兒聞經中說。盲龜值浮木孔其事甚難。時此小兒故穿一板作孔受頭擲著池中。自入池中低頭舉頭欲望入孔。水漂板故不可得值。即自思惟。極生厭惡。人身難得佛以大海爲喻。浮木孔小盲龜無眼。百年一出實難可值。我今池小其板孔大。複有兩眼日百出頭。猶不能值。況彼盲龜而當得值。即說偈言。
巨海極廣大 浮木孔複小
百年而一出 得值甚爲難
我今池水小 浮木孔極大
數數自出頭 不能值木孔
盲龜遇浮木 相值甚爲難
惡道複人身 難值亦如是
我今值人身 應當不放逸
恒沙等諸佛 未曾得值遇
今日得咨受 十力世尊言
佛所說妙法 我必當修行
若能善修習 濟拔極爲大
非他作己得 是故自精勤
若墮八難處 雲何可得離
世間業隨逐 墮墮于惡道
我今當逃避 得出叁有獄
若不出此獄 雲何得解脫
畜生道若幹 曆劫極長久
地獄及餓鬼 黑闇苦惱深
我若不勤修 雲何而得離
崄難諸惡道 今日得人身
不盡苦邊際 不離叁有獄
應當勤方便 必離叁有獄
我今求出家 必使得解脫
(叁九)
複次財錢難舍。智者若能修于小施莫起輕想。我昔曾聞。須和多國昔日有王名薩多浮。時王遊獵偶值一塔。即以五錢布施彼塔。有一旃陀羅遙唱善哉。即遣使捉將至王所。時王語言。汝今見我布施小故譏笑我耶。彼人白王。施我無畏然後當語。我于昔日于崄道中劫掠作賊。捉得一人急拳其手。我即思惟。此人拳手必有金錢。語令開手其人不肯。我捉弓箭用恐彼人。語言放手猶故不肯。我即挽弓向之。以貪寶故即便射殺。殺已即取得一銅錢。甯惜一錢不惜身命。如今大王無逼惱者。能持五錢用施佛塔。是故我今歎言善哉。即說偈言。
挽弓圓如輪 將欲害彼命
彼甯喪身命 不肯輸一錢
我見如此人 舍命不舍錢
是故我今者 見有舍錢者
生于希有想 歎言難可作
不見有弓刀 強逼大王者
亦無有畏忌 開意舍難舍
苦求乃得錢 是故我今日
見有舍財者 心生未曾有
我自見其證 極苦不肯舍
大王今當知 悭心難可舍
(四○)
複次善觀察所作當時雖有過後必有大益。我昔曾聞。有一比丘常被盜賊。一日之中堅閉門戶。賊複來至扣門而喚。比丘答言。我見汝時極大驚怖。汝可內手于彼向中。當與汝物。賊即內手置于向中。比丘以繩系之于柱。比丘執杖開門打之。打一下已語言。歸依佛。賊以畏故即便隨語歸依于佛。複打二下語言歸依法。賊畏死故複言歸依法。第叁打時複語之言。歸依僧。賊時畏故言歸依僧。即自思惟。今此道人有幾歸依。若多有者必更不見此閻浮提。必當命終。爾時比丘即放令去。以被打故身體疼痛久而得起。即求出家。有人問言。汝先作賊造諸惡行。以何事故出家修道。答彼人言。我亦觀察佛法之利然後出家。我于今日遇善知識。以杖打我叁下。唯有少許命在不絕。如來世尊實一切智者。若教弟子四歸依者我命即絕。佛或遠見斯事教出比丘打賊叁下。使我不死。是故世尊唯說叁歸不說四歸。佛愍我故說叁歸依不說四歸。即說偈言。
決定一切智 以憐愍我故
是以說叁歸 不說有第四
爲于叁有故 而說叁歸依
若當第四者 我則無歸依
我今可憐愍 身命于彼盡
我見佛世尊 遠睹如斯事
生于未曾有 是故舍賊心
有因粗事解 或因細事悟
粗者悟粗事 細者解細事
由我心粗故 因粗事解悟
我解斯事故 是以求出家
《大莊嚴論經卷第六》全文閱讀結束。