問：可否請您說明叁寶的含意？

　　答：一般而言，佛就是已成正覺、功德圓滿、圓滿一切佛之特質，並清淨一切染汙(譬如由無明而起之)的人。

　　當然啦！佛的定義有許多種，有很多不同的角度來認定佛是什麼？以及如何使人成佛？我們可看到佛教中有許多派別，如小乘：釋迦牟尼佛在菩提迦耶誕生在此世間，事實上佛和我們衆生的誕生一樣，但他遇到老師，並從他的老師那接受教法，且加以修習、克服許多障礙，最後終于在菩提迦耶成正覺；當他在釋迦族時，身爲悉達多太子，那時他尚未成佛，仍然是個菩薩，此後經六年苦修，到達菩提迦耶時始成正覺。接著是大乘：他們的定義有點不同，認爲釋迦牟尼佛早已成佛，但他是一個象征，真正的佛是法身，釋迦牟尼所做的便是示現給衆人看，示現成佛給衆生看並且示現出成佛之道，以使衆生了解，因爲癡愚的衆生很難真正了解佛是什麼。

　　什麼才是真正的佛？也許我們可等一下談到，但真正的佛是超乎我們概念之外，是很難讓每一個衆生都了解到的。因此需要化身，化身佛使人們看到時有信心，如果沒有信心，佛只是一個曆史人物罷了！化身佛事實上早已成佛，他只是來示現的。

　　問：什麼是金剛乘中佛的表現法呢？

　　答：跟大乘佛教幾乎相似，他們也認爲釋迦牟尼只是來示現的，事實上他早已成佛。

　　我們剛說到叁寶？(對。)

　　法，這個字在梵文中的意義有很多，簡單的說是去持有、保護的意思，這兩個定義現今被佛教徒所引用。一般而言，法有兩種：教授的法和了悟的法；法對許多人來說，像是一本書或佛的教授，這沒有錯，但真正的佛法並不是一種知識、語言、或概念性的文章，而是我們生命的實相、現象的實相和事實，生命的真理、來世的真理和現象的真理，因爲我們關切的是現在生命是什麼？未來生命是什麼？存在的意義是什麼？甚至我們常不自覺地尋問這些，問題，佛教亦同。所以也許可說真正的“法”就是趨近實相的方法；或者說“法”就是實相，而佛所說的就是方法，依之便可向諸法實相趨近。

　　常有人以爲佛教徒必須崇拜佛，擺設佛像然後崇拜他，這有些不正確，其實他們並不是因佛擁有權力、超自然力等而向他崇拜；在佛教中我們有佛像或佛相，向其表示敬仰甚至供養他，是因爲我們尊敬他的教法，如果我們思惟他的教法，可籍之得到喜悅平和或成正覺，正如我們敬重優秀的顧問，因爲他給予好的忠告，所以得到我們敬重，而爲了表示我們對佛的敬重，因此我們皈依他。

　　現在再談到“法”，一般說來，佛陀所給予的教法超過八萬四千法門，這就是我們所說許多佛經的來源。這些教法可分爲大乘和小乘兩部分，再細分的話大乘中仍可分爲兩種教法：一種教法較強調“因”，由因地起修以至證果，另一種則較傾向于“果地”上；前者我們一般稱爲大乘，後者稱爲金剛乘，因爲它較多提及果地本身；在大乘中我們修行六度圓滿(圓滿六波羅蜜)，然後成正覺，但金剛乘中說到你已經是佛了，唯一需要做的事便是認得他，這是因地和果地起修之不同。

　　問：再談談僧寶吧？

　　答：僧侶是法的實修者，僧伽分爲許多種，一般來說，大部分的小乘行者認爲僧伽是受過出家戒的人，如和尚和尼姑；但金剛乘中則不僅如此，僧伽也可能是在家修行者，只要任何爲衆生工作而依慈悲心、志求佛果的想法來幫助衆生的人，就是僧伽；當然僧伽可分很多層次，依其智慧、悲心之圓滿程度而分。